Cogito - Uma visão crítica do mundo

Tema de Novembro: Eu tenho um sonho (Martin Luther King)

2011-11-06T13:32:00.001-02:00

Queridos alunos,

Neste último Jovem Crítico, analisaremos a marcha de Washington de 28 deagosto de 1963. Num dos mais célebres momentos da luta pelos direitos civis, nosEUA, o posteriormente agraciado com o Nobel da Paz (em 1964), Martin LutherKing Jr, fez um dos mais memoráveis discursos já vistos. Uma das grandespersonalidades do século XX, ele organizou e liderou marchas a fim de conseguiro direito ao voto, o fim da segregação, o fim das discriminações no trabalho eoutros direitos civis básicos, através de uma campanha de não-violência e deamor para com o próximo. Vamos analisar os vídeos com atenção:

Parte 1

Parte 2

Questionáriosobre os vídeos

1. Osvídeos acima demostram o famoso discurso do Pastor Rev. Martin Luther King, ganhadordo prêmio Nobel da Paz em 1964. Qual o contexto histórico deste famosodiscurso? Qual o seu objetivo dentro da história estadunidense e mundial?Justifique sua resposta.

2. Odiscurso começa com uma retratação da história da discriminação racial nos EUA,ele cita: Constituição, Abraham Lincoln e a Prosperidade Americana. Qual arelação destes três temas com o contexto histórico da época?

3. Oautor cita diversas vezes que o local da manifestação era “sagrado”.Quais as razões históricas para tal afirmação? Justifique sua resposta.

4. Quala relação histórica existente entre o discurso de 1963 de Martin Luther King eo discurso de Mahatma Gandhi para a Independência da Índia? Existem aspectos em comum? Quais? Justifique sua resposta.

5. Nafinal da primeira parte e no início da segunda parte do vídeo Martin LutherKing faz um levantamento das principais reinvindicações dos negrosestadunidenses. Quais foram os aspectos apontados no discurso? Explique-osbrevemente.

6. Otema do discurso “Eu tenho um sonho” (I have a Dream), é levado ao máximoquando Martin Luther King fala “o sofrimento não merecido é redentor”. Comopodemos interpretar esta afirmação do reverendo? Quais as soluçoes apontadas a partir deste trecho do vídeo?

Tema de Outubro - Sucesso x Sacrifício (Steve Jobs)

2011-10-08T18:51:00.003-03:00

Queridos alunos,

Nesteúltimo bimestre de 2011 refletiremossobre o valor das nossas escolhas e sobre a obtenção de sucesso pelosacrifício, contrariando assim a teoria da sorte ou do ocaso. Para iniciarmosnossa reflexão, aproveitando o triste momento, analisaremos o famoso discurso do fundadorda Apple, Steve Jobs para estudantese formandos da Universidade de Stanfordem 2005. Seu papel será analisar as falas e escrever um roteiro sobre osvídeos apresentados abaixo.

Parte 1

Parte 2

Questionário

1)   Elabore umroteiro contendo todas as falas do discurso proferido por Steve Jobs.
2)   Qual foi asolução apresentada por Steve Jobs quando ele se afastou do Apple pela primeiravez?
3)   Quais foramàs três histórias contadas por ele? Comente sobre as mesmas.
4)   Comopodemos interpretar a questão do sucesso e do sacrifício após observação dovídeo? É possível trazer estes conceitos para nossa vida escolar? Como?

Tema de Setembro - Um caso de Verificacionismo de Karl Popper

2011-09-10T17:37:00.003-03:00

"Seum paciente que, de outro modo, é muito inteligente, resiste a uma sugestão comargumentos não muito inteligentes, então a imperfeição da sua lógica éevidência da existência de um forte motivo para a sua resistência". Freud

O propósito desta seção é mostrar,analisando um caso famoso, que o problema da demarcação não é simplesmente umproblema de classificar as teorias em científicas e não científicas, mas simque a solução é urgentemente necessária para podermos realizar uma avaliaçãocrítica das teorias científicas ou das teorias supostamente científicas. Paratal propósito, selecionei a grande obra de Freud, A Interpretação dos Sonhos,por duas razões. A primeira é que o meu intento de analisar seus argumentostiveram um papel importante no desenvolvimento das minhas concepções sobre ademarcação.¹ A Segunda é que, apesar de graves defeitos, alguns dosquais tratarei de expor aqui, ela contém, sem sombra de dúvida, um grandedescobrimento. Eu, pelo menos, estou convencido de que existe um mundoinconsciente e de que as análises dos sonhos de Freud em seu livro sãofundamentalmente corretas, embora incompletas (como ele mesmo deixa claro) e,necessariamente, de certo modo, enviesadas. Digo "necessariamente"porque, devido ao fato da observação 'pura' jamais ser neutra, ela énecessariamente o resultado de uma interpretação. (As observações sempre sãosempre corrigidas, ordenadas, decifradas e avaliadas à luz de nossas teorias.Em parte por essa razão, nossas observações tendem a apoiar nossas teorias.Esse apoio tem pouco ou nenhum valor a menos que adotemos conscientemente umaatitude crítica e busquemos refutações a nossas teorias em lugar de'verificações'.) O que seja válido mesmo para as observações mais parciais oserá também para a interpretação dos sonhos.

O que me proponho a fazer nestaseção é analisar o modo de argumentar de Freud em apoio à sua tese principal naInterpretação dos Sonhos.

O Objetivo principal de Freud nesselivro é o de "demonstrar que, em sua natureza essencial, os sonhosrepresentam satisfações de desejos".² Freud está consciente,naturalmente, de que há uma objeção óbvia a essa teoria: a existência depesadelos e sonhos de angústia; no entanto, ele rechaça tal objeção."De fato, parece" - escreve Freud em uma passagem na qual ele formulao que vai ser o nosso problema central aqui - "que os sonhos de angústiatornam impossível asseverar o propósito geral... segundo o qual os sonhos sãosatisfações de desejos; realmente, os sonhos de angústia parecem qualificar talproposição de absurda. Não obstante, não há grande dificuldade emresponder a essa objeção".³ O método de respondê-la, explica,⁴consiste em mostrar que o que em aparência (em seu "conteúdo manifesto")parece ser um sonho de angústia, na realidade (em seu "conteúdo latente")é a satisfação de um desejo. Isso leva Freud a uma pequena"modificação" de sua tese principal em relação à "naturezaessencial dos sonhos", modificação que formula da seguinte forma: "umsonho é a satisfação (mascarada) de um desejo (suprimido ou reprimido)".⁵

Freud reafirma repetidamente o seuprojeto de revelar o conteúdo latente de todo sonho de angústia como satisfaçãode um desejo. Assim, o projeto se reafirma, por exemplo, na pg. 550 e maisplenamente na 557, onde se lê: " assim, não há dificuldade para verque os sonhos desagradáveis e os de angústia são uma satisfação de desejos nosentido de nossa teoria, da mesma forma que são os sonhos de clara satisfação".⁶Entretanto, Freud jamais leva a cabo o seu projeto: e no final, renuncia porcompleto a ele, embora sem dizê-lo explicitamente. A evidência em que sebaseia esta afirmação é a seguinte:

Freud, bem no início de seu livro(pg. 157) começa a discutir "os muitos freqüentes sonhos que parecem estarem contradição com a minha teoria",⁷ e logo temos indícios deque o projeto de reduzir os sonhos de angústia a sonhos de satisfação dedesejos pode se tornar como um sonho de desejo insatisfeito, porque na pg. 161nos inteiramos de que nos sonhos de angústia, há que separar a angústia dosonho a cujo conteúdo está apenas "superficialmente ligada" (vertambém pg. 162 e a nota do editor a ela). Na pg. 236 nos inteiramos de que aangústia "pode ser psico-neurótica... Onde isso ocorre... nosaproximamos do limite em que falha o propósito dos sonhos de satisfazer osdesejos" (O itálico é meu; ver também o final da pg. 487). Assim, nofinal das contas, há um limite. Na pg. 580, o próprio Freud se mostraconsciente de que, até o momento, não faz mais do que evitar a questão dereduzir os sonhos de angústia a sonhos de satisfação de desejos:"Refiro-me, naturalmente, escreve, "à questão do sonho de angústia; epara não confirmar a impressão de que estou tratando de evitar a evidênciadesta testemunha principal contra a teoria da satisfação de desejos sempre queme encontro frente a ela, darei agora, ao menos, certos indícios de umaexplicação do sonho de angústia".⁸ Mas os indícios sãoinsatisfatórios; pelo menos, não satisfazem Freud. Isso porque, após duaspáginas nas quais não aparece nada novo que possa iluminar-nos com relação anosso problema, mas apenas uma repetição da antiga asserção de que "não hánada contraditório na noção de que um processo físico que produz ansiedadepossa ser, não obstante, a satisfação de um desejo", Freud renuncia porcompleto o seu intento. Finalmente diz-nos, na pg. 582, que todo o assunto dossonhos de angústia acaba ficando definitivamente "fora do marcopsicológico da formação dos sonhos. Se não fosse pelo fato de que nosso tema (ateoria dos sonhos) esteja relacionado com a angústia pelo único fator daliberação do inconsciente durante o sonho, seria possível a mim omitir todaa discussão dos sonhos de angústia e evitar a necessidade de penetrar, nessaspáginas, em todas as obscuridades que os rodeiam".⁹ Em1911, mas não nas edições posteriores, Freud resumiu sua elaboração, emboraapenas implícita e aparentemente sem se dar conta, repudiou o seu programa emuma única sentença: "A angústia nos sonhos, insisto, é um problema deangústia e não um problema dos sonhos".¹⁰

Nas quatro páginas seguintes, Freuddiscute e analisa em parte três sonhos de angústia. O seu propósito não é o dedemonstrar que são as realizações de desejos, mas simplesmente apoiar a suaafirmação de que "a angústia neurótica tem uma origem sexual" (pg.582). Isso, claramente, implica na concepção de que a angústia está vinculada acertos desejos. Mas não justifica, em absoluto, a inferência de que todosonho de angústia tenha que Ter o caráter de uma satisfação de desejos.(Essa inferência equivocada parece haver sido feita por alguns dos leitores deFreud; mas é preciso advertir que o próprio Freud sugere somente que o primeirodos três possa haver sido, em parte, a satisfação de um desejo enão sugere nada pelo estilo sobre o segundo e o terceiro dos sonhos.)

A razão pela qual Freud não realizao seu projeto original de mostrar (por meio de análise detalhada, como as quecostuma fazer) que todos os sonhos de angústia são satisfações de desejos éclaramente que, no final das contas, ele mesmo não acredita ser possível. Dessemodo, o sonho de angústia se converte em um problema de angústia: agora, é maisuma "parte da psicologia das neuroses" (pg. 582) do que propriamenteda teoria dos sonhos, quer dizer, da teoria da satisfação dos desejos. Eu sereio último a criticar essa mudança de opinião. Mas a mudança não supõe umacorreção consciente com vistas à admissão de um erro. Pelo contrário, nove anosdepois dessas passagens terem sido escritas, Freud acrescentou à página 135 -na qual havia introduzido pela primeira vez o seu projeto de reduzir os sonhosde ansiedade a sonhos de satisfação de desejos - uma áspera réplica aos"leitores e críticos deste livro". Ele os acusa de não estarem deacordo com a sua tese de que todos os sonhos, inclusive os de ansiedade, sãosatisfações de desejos e de não entenderem o seu projeto (abandonado anosantes, embora somente ao final do livro) segundo o qual "os sonhos de angústia,uma vez interpretados, podem resultar ser satisfações de desejos" (pg.135). "É quase impossível dar crédito à obstinação", escreve Freud,"com a qual os leitores e críticos desse livro fecham os olhos a essaconsideração e à fundamental distinção entre o conteúdo manifesto e o conteúdolatente dos sonhos".¹¹

Ora, o que quero apontar não é tantoque, de fato, não foram os leitores e os críticos os obstinados; que osleitores e os críticos não podiam deixar de ver o problema dos sonhos deangústia; e que tinham toda a razão quando ficavam insatisfeitos ao ouviremdizer primeiro que a redução dos sonhos de angústia a sonhos de satisfação dedesejos não apresentava "grande dificuldade" (pg. 135 e 557) paradepois, no final, se depararem com o fato (pg. 582) de que esta redução nemsequer fora intentada, mas sim rechaçada por "não ser um problema dossonhos". O que quero criticar, antes, é a maneira pela qual Freud rechaçaas críticas.¹² Realmente, estou convencido de que Freud podia Termelhorado enormemente a sua teoria se a sua atitude com respeito às críticafosse diferente, sobretudo a sua atitude sobre as "críticas malinformadas", como os psicanalistas gostam de chamá-las. E, nãoobstante, não resta dúvida de que Freud era muito menos dogmático do que a maioriados seus seguidores, que se sentiram inclinados a fazer uma religião da novateoria, dotada de tudo o que era necessário: mártires, hereges, e cismas e queconsideravam todo crítico como um inimigo ou ao menos como "malinformado" (quer dizer, que precisa ser analisado).

Essa atitude defensiva se harmonizacom a atitude de buscar verificações, de encontrá-las em abundância por todasas partes, de recusar admitir que certos casos não se encaixam com a teoria (e,ao mesmo tempo, descartá-los por "não serem um problema de sonhos, mas deangústia"; é, de fato, um "estratagema convencionalista" típico,como explico na seção 20 da Lógica da Pesquisa Científica: uma"imunização", como chama Hans Albert).

Uma vez que se adota essa atitude, todoo caso concebível se converterá em um exemplo verificador. Em 1919 ilustreiisso com o seguinte exemplo de dois casos radicalmente opostos de conduta. Umhomem empurra um menino na água com a intenção de afogá-lo: e outro sacrifica asua vida com o objetivo de salva o menino. Cada um desses dois exemplos deconduta pode ser explicado facilmente em termos freudianos e, certamente,também em termos adlerianos. Segundo Freud, o primeiro homem sofria derepressão (por exemplo, de algum componente de seu complexo de Édipo) enquantoque o segundo conseguiu sublimá-lo. (E, como escreveu em uma ocasião opsicanalista Bernfeld, a psicanálise pode predizer que um homem reprimirá ousublimará, mas não pode dizer qual das duas coisas ele fará.) Segundo Adler, oprimeiro homem sofria de sentimentos de inferioridade (produzidos, talvez, pelanecessidade de demonstrar a si mesmo que se atrevia a cometer um crime); e omesmo ocorria ao segundo (cuja necessidade era demonstrar a si mesmo que seatrevia a arriscar a sua vida). Não posso pensar em nenhum exemplo concebívelda conduta humana que não possa ser interpretada em termos de qualquer uma dasduas teorias e que não possa ser reclamado, por qualquer delas, como uma"verificação".

*(Acrescentado em 1980): Creio que a última sentença do parágrafo anterior sejademasiado forte. Como Bartley me apontou, há certos tipos de conduta que sãoincompatíveis com a teoria de Freud, quer dizer, que a teoria de Freud osexclui. Assim, a explicação que Freud oferece à paranóia como um caso dehomossexualidade reprimida pareceria excluir a possibilidade dehomossexualidade ativa em um indivíduo paranóico. Mas isso não forma parte dateoria básica que estava criticando. Além disso, Freud podia dizer de qualquerhomossexual ativo aparentemente paranóico que não ele não é realmenteparanóico, ou que não está plenamente ativo.

Que alguns casos tão radicalmenteopostos tenham sido interpretados, realmente, como verificações, pode sermostrado detalhadamente analisando o tratamento de Freud a certas objeções àsua teoria. Na Interpretação dos Sonhos, Freud menciona "os sonhos,muito freqüentes, que parecem contradizer a minha teoria pelo fato de que otema delas é a frustração de um desejo ou a ocorrência de algo que claramentenão se deseja" (pg. 157). Um grupo desses "sonhos contrários aodesejo", como ele os chama, pode ser explicado como sonhos que cumprem odesejo do paciente de que a teoria de Freud seja equivocada. (Há outro grupoque não nos preocupa aqui.) Assim, o aparente falseamento resulta ser uma"verificação". Mas o que ocorre com o caso radicalmente oposto de umpaciente cujos sonhos se sonham para agradar o analista e para confirmar a suateoria e não para refutá-la? Esses "sonhos complacentes" (como oschama Freud em algumas ocasiões)¹³ são também, desde já,verificações; porque são satisfações de desejos da mesma maneira que outros.

Uma atitude mais crítica sobre esses"sonhos complacentes" seria a seguinte: eles ocorrem, como diz opróprio Freud, devidos à sugestão do próprio analista, ou ao fato de que oanalista impõe as suas idéias a um paciente sugestionável. Não deveríamosconsiderar seriamente, então, a possibilidade de que outras "verificaçõesclínicas" - como os analistas gostam de falar -, ou mesmo todas elas, sedevam a um mecanismo desse tipo? E a mera possibilidade de tal mecanismo nãoinvalida tais "verificações"?

O próprio Freud está a par desseproblema; é interessante ver como ele o trata.¹⁴

"Talvez o analista se sobressaltea princípio" - começa Freud - "quando se recorda pela primeira vezdessa possibilidade", isto é, a de influenciar assim um paciente seu.¹⁵Essa é uma observação interessante: "o analista", como Freud,"se sobressalta porque vê que todo o seu edifício de 'verificaçõesclínicas' ameaça desmoronar-se". Entretanto, a angústia do analista seacalma logo que ele se dá conta de que não é ninguém senão o "cético"aquele que traz à baila essa chocante possibilidade: " cético pode dizerque essas coisas aparecem no sonho porque quem sonha sabe que tem deproduzi-las, ou que o analista as espera", escreve Freud; e acrescenta:"o próprio analista pensará, com justiça, de modo diferente".¹⁶

Sem dúvida ele pensará isso. Mas porque "com justiça"? Freud não dá nenhuma razão. Pelo contrário, quandoo cético reaparece três páginas mais adiante e pela última vez - ao que échamado de simplesmente de "alguém" - nem mesmo Freud "pensa deum modo diferente"; porque aí escreve: "se alguém mantivesse que amaioria dos sonhos que possam ser utilizados em uma análise trata, de fato, desonhos complacentes que foram produzidos devido à sugestão (por parte doanalista), então nada pode ser dito contra essa opinião a partir do ponto devista da teoria analítica. Nesse caso, somente necessito referir-me àsconsiderações nas minhas conferências introdutórias, onde mostro o prejuízo queresulta da credibilidade dos nossos resultados para uma compreensão datendência à sugestão em nosso sentido".¹⁷ Temo que a referênciaàs Conferências Introdutórias dificilmente ajudará a superar acontradição entre as duas últimas citações. Se alguém pode pensar com sentidocrítico, deve permanecer em estado de "sobressalto"; sobretudo se lêcom minúcia, na décima Quinta dessas conferências (cf. as seis primeiraslinhas do ponto 4), que o sobressalto teve a sua origem no descobrimento de queos pacientes de Freud, Adler e Stekel sonhavam, respectivamente,"principalmente com impulsos sexuais,... de domínio... e derenascimento", adaptando desse modo, como expressa Freud, "o conteúdodos seus sonhos às teorias favoritas de seus médicos".

Contudo, voltando das ConferênciasIntrodutórias à passagem que me levou a citá-las, o único argumento dignodesse nome nessas quatro páginas de desculpas é o argumento doquebra-cabeças de peças irregulares (pgs. 312-3 e 143, respectivamente). Oargumento diz que, se o analista consegue recompor a totalidade da intrincadaimagem "de modo que o desenho adquira sentido, sem deixar vazios em lugarnenhum... então ele sabe que chegou à solução e que não há outra".

Nada poderia ser mais perigoso doque esse argumento se, como no contexto atual, ele é usado para dissipar asdúvidas do analista com respeito aos resultados da sugestão. Isso porque oanalista tinha medo, para começar, precisamente da possibilidade de que oquebra-cabeças pudesse ser composto sob pressão, forçando-se as peças (que sãoelásticas ou plásticas e não rígidas) para encaixá-las em seu lugar, ou talvezmediante a sugestão inconsciente a um paciente dócil para que ele produzaalgumas peças novas, feitas especialmente sob medida, para que se encaixem bemnos diversos "buracos".

Assim,sem essa objeção decisiva, o argumento do quebra-cabeças só é aceitável setemos diante de nós uma teoria que possa ser contrastada rigorosamente: asdemais teorias sempre podem fazer com que seus quebra-cabeças seencaixem. Consideremos, por exemplo, as interpretações da história em termos delutas de castas ou lutas de classes: elas parecem "resolver" o quebra-cabeçasda história e da política atual. O mesmo pode ser dito da interpretaçãoastrológica da história ou da interpretação que dela faz Homero, em termos dasbrigas domésticas no Monte Olimpo, ou da interpretação do Antigo Testamento emtermos da culpa coletiva, do castigo e da expiação. Cada uma delas consegue"resolver" o seu quebra-cabeças. Mas a sua crença - e a de Freud -"de que não há outra solução" carece de fundamento: toda ela temêxito. (e também tiveram Adler e Stekel.)

Nãoquero ser mal interpretado. Penso que a Interpretação dos Sonhos deFreud é um grande sucesso. Contudo, a teoria que ela contém possui um carátermais parecido com o do atomismo anterior a Demócrito - ou talvez ao da coleçãode relatos de Homero sobre o Olimpo - do que o de uma ciência contrastável. Elamostra certamente que uma teoria metafísica é infinitamente melhor do que aausência de teorias; e, suponho, é um projeto para uma ciência psicológica,comparável ao atomismo e ao materialismo, ou à teoria eletromagnética damatéria, ou à teoria dos campos de Faraday, que foram, todas elas, projetospara a ciência física. Todavia, é um erro fundamental acreditar que, porqueestá "sendo verificada" constantemente, ela tem que ser uma ciênciabaseada na experiência.

Overificacionismo é sempre acompanhado de um dogmatismo perigoso. E não creioque a pergunta "qual é a natureza essencial dos sonhos?" seja uma boapergunta; mas se forem consideradas, então, as respostas diferentes da teoriade Freud sobre a satisfação dos desejos, elas parecem ser pelo menos tãoapropriadas quanto ela. Por exemplo, todo o material de Freud e a sua análisepoderiam se encaixar muito bem na seguinte réplica: "todos os sonhos sãoconseqüência de conflitos: de desejos em conflito ou de conflitos entre osdesejos e os obstáculos que ameaçam de frustrá-los e que criam preocupações eproblemas".¹⁸ Ora, como em um sonho de desejos não podem serexpressos mais do que em forma de uma representação do que se deseja¹⁹- quer dizer, de sua satisfação - uma representação dessa satisfação seencontrará na maioria dos sonhos. No entanto, embora alguns sonhos possamculminar em uma satisfação, o conflito e a frustração estão semprerepresentados com força (inclusivo nos singelos sonhos da infância e nos sonhosde fome); e se convertem em dominantes em um sonho de angústia, que nãotem porque ser um sintoma de neurose de angústia.²⁰

Nadamais longe da minha intenção do que oferecer essa teoria - que, em qualquercaso, seria devida inteiramente a Freud - como alternativa à sua.²¹O que quero assinalar é que Freud não discute em lugar algum uma teoriaalternativa (tal como a esboçada aqui) que tome nota do simples fato, agoraadmitido, de que os sonhos de angústia constituem uma refutação da fórmulageral de satisfação de desejos, como sugerem há muito tempo os leitores"obstinados" e os críticos "mal informados". Em lugar algumFreud compara a sua teoria com uma rival promissora, avaliando uma em relação àoutra à luz das evidências; e nunca a critica: ele tem a sua teoria e trata deverificá-la; ele a faz se encaixar a elas, na medida do possível - como mostrao exemplo do sonho de angústia - mais além do que ele mesmo pensou ser possívelquando publicou pela primeira vez o seu grande livro, A Interpretação dosSonhos.

Essas foram as razões, mais oumenos, que me levaram, em 1919, a rechaçar as pretensões de freudianos,adlerianos e marxistas com respeito à suposição de que as suas teorias estavam"baseadas na experiência" do mesmo modo que as teorias das outrasciências, a neurologia experimental ou, digamos, a bioquímica. Rechacei as suaspretensões porque vi que as suas teorias não satisfaziam o critério decontrastabilidade ou refutabilidade ou falseabilidade. Hoje, esse critério estásendo amplamente aceito como critério de demarcação; mas as três teoriasmencionadas raramente são discutidas em relação a ele. Em contrapartida, seguemsendo discutidas em termos da evidência confirmadora, de"verificações".

Assimé como vi pela primeira vez o problema da demarcação. No contexto atual, nãoimporta se tenho ou não razão com respeito à refutabilidade de algumas dessastrês teorias; aqui só servem como meros exemplos, ilustrações. Porque o meuobjetivo é mostrar que o meu "problema da demarcação" foi, desde oinício, o problema prático de avaliar as teorias e de julgar as suasafirmações. Não era, por certo, um problema de classificá-las ou de distinguircertas disciplinas chamadas "ciência" e "metafísica". Era,melhor dizendo, um problema prático urgente: baseado em quais condições épossível um recurso crítico à experiência, um que dê fruto?

Traduçãode Marco Antonio Franciotti

In Popper, K. (1985): Realismo Y elObjetivo de la Ciencia (post scriptum a la lógica de lainvestigación científica, Madrid: Editorial Tecnos, vol. I, pgs. 203-214.

Notas

Outra teoria que teve um papel similar (ver Philosophy of Science: A Personal Report) foi o marxismo. (ver Búsqueda sin término, seção 8; mas enquanto tratei do marximo com grande detalhe na Sociedade Aberta e seus Inimigos e sobre o historicismo em geral na Miséria do Historicismo, não havia publicado nunca uma análise detalhado do método freudiano de abordar os exemplos falseadores e as sugestões críticas).
Cf. Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams (publicada pela primeira vez em 1899), traduzida do inglês e editada por James Strachey, 1954, pg. 127. Ver também pgs. 119 e 121. No que se segue, traduzo diretamente, em um dos lugares, do Gesammelte Schriften, II e III, 1925. Posso acrescentar aqui que uma análise da Intrdouctory Lectures (1916-1917) levara aos mesmos resultados. (Cf. sobretudo a décima Quarta conferência.) Para uma crítica psicanalítica e o restabelecimento da tese principal de Freud, ver Wisdom, J. O. (1949): 'A Hypothesis to Explain Trauma Re-enactment Dreams', Intern Journal of Psycho-Analysis, 30, pgs. 13 ff. As passagens de Freud que são citadas aqui completam as que eu citei. Compare sobretudo a referência de Wisdom nas pgs. 13-15 (notas 2-8) a Freud, New Introductory Lectures, 1937, pgs. 43-44, onde Freud introduz, para explicar os sonhos de representação de traumas, o conceito de intento de satisfação de desejos: "mas não considerou que com isso", escreve Wisadom na pg. 15, "não dizia nada essencialmente novo". Compare também a referência de Wisdom na pg. 14 (notas 4 e 5) à explicação de Freud dos "sonhos dolorosos" pela satisfação de desejos de castigo, como se indica na Intrdocutory Lectures, 1943, pg. 185 e Beyond the Pleasure Principle, 1922, pg. 38.
Op. cit. Pg. 135 (o itálico é meu).
Loc. Cit.
Op. Cit., pg. 160. A tese principal de Freud está estreitamente relacionada com outra fundamental (cf. pgs. 123 e 133 ff): que é "a função" de um sonho ou, de qualquer modo, sua função "normal", ser guardião do sono contra as perturbações; apesar de que às vezes o sonho também pode Ter que "aparecer no papel de perturbador do sono" (pg. 580).
Op. cit. Pg. 537. O itálico é meu. Compare essa citação com o texto da minha nota 3 supra. No entanto, Freud fala dos sonhos de angústia em termos muito diferentes e menos confiáveis antes dessa passagem; por exemplo, nas pgs. 161 e 236.
Op. cit. Pg. 157. A discussão dos "sonhos desagradáveis" é continuada nas pgs. 556 ff.; ver a citação da minha nota precedente. Certamente, estou disposto a acreditar na hipótese de Freud (pg. 157) de que alguns de seus pacientes satisfaziam, em seus sonhos, o desejo de refutar a teoria de Freud. E no entanto, com essa hipótese nos aproximamos perigosamente de um estratagema convencionalista (cf. Lógica seção 20) como tratarei de argumentar.
Ges. Schriften, II, 1925, pg. 497; correspondente à pg. 580 (as cinco últimas linhas antes do parágrafo a seguir) da edição de Strachey.
Ed. De Strachey, pg. 582; o itálico é meu.
Loc. Cit., nota 2: os itálicos são meus. Um enunciado bastante inequívoco (que entretanto não contém o termo "angústia" mas o de "neutraumática" aparece em seu lugar), com respeito ao fato de que alguns sonhos de angústia não são satisfações de desejos, mas sim "são as únicas exceções autênticas", se encontra na primeira sentença da seção IX do artigo de Freud de 1923; cf. também as quatro últimas páginas do primeiro capítulo do New Introductory Lectures, 1933, especialmente a observação "não levou ao ponto de dizer que a exceção confirma a regra...".
Ges. Schriften, III, pg. 25; correspondente à nota 2, pg. 135 da tradução de Strachey. Ver também as observações sobre "os profanos" na décima Quarta das Introductory Lectures.
Ver também a nota 2 que acabo de citar, pg. 135, e a nota acrescentada em 1925 à pg. 160. Freud diz aqui de seus críticos que "não fazem muito uso de sua consciência moral" (Ges. Schriften, III, pg. 31), sugerindo que são movidos por "inclinações agressivas" quando atribuem a doutrina de que "todos os sonhos têm um conteúdo sexual" à "psicanálise". No entanto, Otto Rank - que, como explica Freud, afirmava precisamente isso - não pertence às filas da "psicanálise" ?
Os "sonhos complacentes" (Gefälligkeitstraüme) ou "sonhos dóceis" - sonhados para agradar o analista confirmando a sua teoria - são descritos e discutidos por Freud no Ges. Schriften, III, pgs. 312-4 (correspondendo a 'Remarks on the Theory and Practice of Dream Interpretation', 1923, seção VII ff., Collected Papers 5, 1950, pgs. 141-5). Ver também a vigésima sétima e a vigésima oitava das Introductory Lectures.
Op. cit. Ges. Schriten, III, pgs. 310-4.
Op. cit. pg. 130.
Op. cit. pg. 311 (Collected Papers 5, pgs. 142).
Op. cit., pg. 314 (Os itálicos são meus. Cf. Collected Papers, pg. 145.) A referência é ao ponto quatro da décima Quinta das Introductory Lectures que proporciona, quando muito, um argumento circular como réplica à última que proporciona um argumento que só mostra que alguns dos princípios mais gerais de análise estão apoiados por evidência independente, de modo que, em seu todo, pode se dever à sugestão (Estou disposto a conceder isso; o que é talvez a evidência mais surpreeendente desse tipo pode encontrar-se na República de Platão, por exemplo, pgs. 571-5. Essas passagens não são mencionadas por Freud. Essas e outras são discutidas na Open Society (nota 59 ao cap. 10). A passagem na conferência vigésima oitava também faz uso do que é essencialmento o argumento dos qubra-cabeças de peças irregulares.
Os sonhos que representam trabalhos sobre problemas são discutidos na Interpretation of Dreams, nota 2 (acrescentada em 1919), na pg. 181, onde Freud se refere a experimentos realizados por Pötzl (ver também pg. 569) Samuel Butler havia previsto alguns dos resultados de Pötzl em uma esplêndida passagem em Erewhon Revisited (1901), caps. 27-8. "Gostaria que alguém escrevesse um livro sobre os sonhos", escreveu Butler no cap. 28, ognorando que Freud havia publicado seu livros dois anos antes.
Essa idéia é tomada da última sentença da seção III de Freud, On Dreams, 1901; Standard Edition 5, pgs. 629 ff.
Ver Butler, loc. Cit., para uma interessante descrição e análise de um sonho de angústia. Uns sonhos de fome - de Shackleton e Wilson - que não se encaixam na teoria de Freud, mas que se encaixam na proposta aqui, são os referidos pelo capitão Scott na The Voyage of Discovery (anotação no diário com data de 22 de Dezembro de 1902): "Meus companheiros têm 'sonhos de comida' muito ruins; chegam a aparecer na conversação normal durante o desjejum. Parecem ser uma espécie de pesadelo; ou estão sentados junto a uma mesa bem servida e têm os braços atados, ou agarram um prato e têm a mão decepada, ou estão a ponto de levar à boca um pedaço excelente quando caem em um precipício. Quaisquer que sejam os detalhes, algo se interpõe no último momento e acordam".
Como outra alternativa à fórmula de Freud de satisfação de desejos, J. O. Wisdom propõe, no artigo a que se refere a nota 2 supra, que os sonhos sejam reelaborados e reinterpretados. Atribuindo muito peso à idéia de Freud dos desejos de castigo (uma idéia da qual o próprio Freud se havia servido muito pouco), Wisdom se propõe a explicar todos os sonhos - inclusivo os de angústia - em termos de satisfação de desejos (o próprio Wisdom prefere o termo "satisfação de necessidades", para que não possa haver um "desejo inconsciente" que corresponda a cada "necessidade" no sentido de Wisdom, incluindo o que ele chama de "necessidades de castigo".) Pode se dizer que a teoria de Wisdom admite conflitos na explicação dos sonhos, mas, pelo que vejo, só admite um tipo de conflito: aquele devido a sentimento de culpabilidade.

Questões para interpretação

1. Como podemos entender, segundo o texto, a teoria doVerificacionismo?

2. Qual a crítica que Popper faz ao pensamento deFreud?

3. Elabore um texto resumo, abordando asprincipais ideias apontadas no texto, este texto precisa ter no mínimo 15 linhas.

Quem disse que temos que ser felizes para sempre?

2011-08-03T21:26:00.001-03:00

Ao longo de milhares de anos, seja na Idade Antiga, Moderna ou Medieval a felicidade sempre foi um temaé recorrente e fundamental em toda a história do pensamento. Não apenas a felicidade terrestre é o objeto central das filosofias de Aristóteles, Epicuro e Espinosa, mas a busca da felicidade inspira também o século XVIII (literário e político), assim como todo um lado solar da filosofia contemporânea: Albert Camus, John Cowper Powys e Ernst Bloch. Sem querer aqui examinar todas essas doutrinas, podemos pelo menos constatar sua ocultação pelo pensamento trágico: Soren Kierkegaard inaugura a modernidade pela angústia, Martin Heidegger centra suas análises “existenciais” no cuidado e no ser-para-a-morte e Karl Jaspers (de humanidade nobre e admirável) abre por certo a existência à comunicação, mas fecha-a sobre a culpa. Quanto a nosso Jean-Paul Sartre, embora nos ensine nossa liberdade original, em seus textos não propõe nem deseja justificar nenhum valor concreto, nenhum conteúdo para a responsabilidade; se a generosidade inspirava sua ação pessoal e política esta permanecia sem vínculo com seus escritos filosóficos.

Devemos nos referir, é claro, à nossa época excepcionalmente violenta, dramática e miserável: é preciso de fato conhecer e entender o horror para combatê-lo. Mas ao ocultarem o lado solar e dinâmico do pensamento, os filósofos trágicos tornam-se incapazes de dizer por que (e para que) é conveniente combater a violência, a opressão, a humilhação, a miséria e a doença. As próprias políticas democráticas ficam assim privadas de justificação fundamental e de razão de ser.

É aqui que intervém a reflexão sobre a felicidade e a ação para sua realização. Constatemos primeiramente que todos os humilhados e ofendidos buscam uma saída: uma liberação e uma alegria de viver. Desempregados e imigrados procuram se safar, contam seus sonhos (trabalho, moradia, independência, paz, reconhecimento, convivência, “a vida, ora!”). A evidência reflexiva reside nisso: é a luz de um futuro, isto é, de um ideal de existência, que, retroativamente, o presente se revela como falta e, de fato, como injusto, injustificado, absolutamente intolerável. Uma revolta, uma reivindicação, uma ação podem resultar desse olhar. Melhor: somente desse olhar pode resultar uma ação.

A ação é, portanto forçosamente iluminada, orientada por valores e critérios (referências) que vêm do futuro para nós. Podemos assim nos render à evidência: é a felicidade que constitui o horizonte e o oriente de toda ação, e, mais profundamente, de toda existência. E porque deve poder ser encarnada e realizada, ela é o fundamento e o princípio verdadeiro de toda ação. Só o movimento em direção a uma felicidade real pode justificar e fundar, isto é, dar um sentido à existência como tal e, por conseguinte à condição humana.

Duas questões surgem então. Por que privilegiar este valor, a felicidade (e não, por exemplo, a liberdade, a justiça ou o amor)? E, uma vez justificado esse privilégio (por reflexão e não por convicção pessoal), é possível dar um conteúdo a essa felicidade e não se limitar a invocá-la ou a ela se referir?

Para ser útil, a resposta deve ser dada em termos contemporâneos. A felicidade é o valor privilegiado porque, na realidade, ela é o objeto e a significação de todos os outros valores, quando estes são afirmativos da existência. Desejamos a liberdade, a justiça e o amor apenas para alcançar com outrem uma forma de existência que seja completa e comporte um conteúdo e uma significação substanciais. A felicidade designa a melhor das existências, a vida pessoal mais completa e mais rica, isto é, o conjunto dos conteúdos existenciais que dão à vida plenitude e significação. Podemos considerar preferível essa riqueza existencial última, esse valor superior a todos os valores afirmativos, pois ele os anima, os engloba e os realiza.

A segunda questão pode então ser formulada: qual é o conteúdo da felicidade, isto é, a experiência e o sentimento de si sempre presentes no âmago de todas as ações quando são afirmativas? Para responder a esta questão do conteúdo do preferível, devemos saber o que é essa individualidade, esse ser humano que busca sempre a felicidade e a alcança com mais freqüência do que o dizem.

O ser humano é sujeito. Não cogito puro e abstrato, mas carne e consciência, isto é, corpo-sujeito capaz de tornar-se sujeito no sentido pleno. E este não é pura racionalidade nem puro instinto ou pulsão: é desejo. Não inconsciente, mas desejo consciente (embora obscuro) capaz de tornar-se desejo refletido. É para esse sujeito que se coloca a questão da felicidade: é porque o homem é a um só tempo desejo e consciência de si (capaz de tornar-se desejo refletido tendo o conhecimento de si) que ele pode se dirigir rumo a um gozo que seja satisfatório e que transcenda as condições atuais de sua vida. Assim, de modo esquemático, o sujeito não é nem um cogito abstrato e racional nem um inconsciente pulsional e inacessível; ele é um desejo consciente, capaz de eventualmente tornar-se desejo refletido e sujeito integral.

Compreendemos então o privilégio da felicidade e seu conteúdo: o ser humano busca a felicidade porque ele é desejo (e desejo consciente) e porque, sempre capaz de reflexão, está sempre em condições de contestar seu presente por seu futuro e de visar nesse futuro a plenitude de seu desejo.

Mas a vida espontânea do desejo desdobra-se na maioria das vezes como séries de conflitos e frustrações, ou, se quisermos, como sofrimento. Não se vá por isso renunciar ao desejo como nos propõem as religiões ascéticas, mas compreender que esse desejo, sendo também liberdade, deve sair de suas crises de modo excepcional e radical. Só uma transmutação de nosso olhar sobre as coisas nos permite alcançar realmente nosso desejo, isto é, o que há de preferível em nosso desejo: satisfação e justificação, plenitude e sentido. Em termos simples, digamos que a felicidade é a consumação real e autêntica do desejo; não o acesso imediato e caótico a todos os prazeres despedaçados (com suas contradições e decepções), mas o acesso à satisfação do prazer pensado, querido, partilhado e habitado por um sentido. Pode-se chamar de conversão filosófica essa transmutação do olhar: ela derruba com efeito a ordem de prioridade entre o objeto e o sujeito, este se tornando enquanto liberdade a origem das significações daquele. Se a conversão é partilhada, a vida é transformada. Alcança-se então não simples gozos, mas um gozo mais fundamental que é o gozo do ser. Não mais o “sentimento trágico da vida”, mas o sentimento substancial e alegre da existência.

Esse sentimento global deve repousar sobre atos concretos e presentes: são os atos da alegria (ou a alegria como ato). É pela atualidade da alegria, sua presença e sua realidade efetiva, que a felicidade poderá se instaurar para além do mero presente através do tempo de vida de um sujeito emancipado. Metáforas vêm ao espírito, tais como jardim, luz e castelo: significam pela imagem aquela plenitude real e aquele brilho implicados no sentimento feliz da existência.

O primeiro desses atos de alegria é a fundação de si pela reflexão, a filosofia e a cultura. Fundar-se é escolher e construir por si próprio os princípios de sua própria existência; o ato de fundação é o ato da autonomia e vale porque é um gozo, o gozo criador da liberdade. Essa liberdade, nova e segunda em relação à liberdade confusa da espontaneidade, é a um só tempo criação e ruptura. Ela inaugura um novo desejo e regozija-se por isso mesmo de uma nova existência, em que o sujeito renasce e dá início a si mesmo.

A alegria de dar início a si mesmo estende-se ao outro, que é o único a poder justificar plenamente o sujeito. O ato da alegria é aqui o ato do amor. Mas trata-se de um amor bem diferente. Desdobrado na reciprocidade reflexiva e iluminada, o amor deixa de ser dramático passional ou destruidor; superando os conflitos, torna-se alegria carnal e espiritual totalmente nova. Supera a ambigüidade, pois sabe que o amor-ódio não é o amor mas o medo, assim como supera o desejo de morte, que não é o amor mas a angústia. O amor todo outro é assim a transfiguração da carne e do espírito. “Felicidade de ser”, diz Saint-John Perse; mas essa alegria de amor só desdobra seu brilho na luz recíproca dos sujeitos refletidos. A alegria de ser, e de estar junto, pode então voltar-se para os outros e para o mundo. O preferível integra o gozo do mundo, gozo aberto e generoso. Apresentam-se esses atos que são a contemplação, a criação, e todas as formas da atividade que o espírito humano sabe inventar para seu contentamento; mas todos esses atos, na arte e na comunicação, na indústria e na pesquisa, na atividade pessoal e na ação pública, devem tornar-se atos substanciais antes de poderem integrar-se numa felicidade. E só se tornam substanciais se forem desdobrados no amor do ser e na luz da reflexão. Só então permitem alcançar aquela plenitude, aquele brilho e aquela significação que dizem o permanente gozo da existência. O preferível não é mais, por conseguinte, aquela eternidade estática imaginada pelos grandes mitos, mas um movimento substancial e ativo que poderia valer como viagem e instauração do ser.

Nenhum idealismo ingênuo nisso tudo, nem doutrina do impossível. A felicidade é a um só tempo o oriente e a atualidade de uma utopia concreta sempre possível. O extremo é sempre realizável. A liberdade implica-se a si própria já que se negando se destrói e se afirmando se constrói e se redobra. O preferível não está em outro lugar mas aqui mesmo, em nosso presente ou nosso futuro, mas neste mundo: cabe ainda dedicar-se com vigor à sua difícil instauração, cabe ainda abrir-se ao outro para juntos a ele se dedicarem.

Essa filosofia da felicidade, como se vê, é uma ética. Para nós, é até mesmo a ética enquanto tal. É a mais alta vocação da filosofia. E se a filosofia é, num sentido, a educadora da humanidade, é que esta, inteiramente voltada para a felicidade, aprende sem cessar o gosto, o sentido e os meios dessa felicidade.

1. Como podemos entender o conceito de Felicidade tendo como pressuposto o olhar da Filosofia? Justifique sua resposta.

2. Pesquise sobre os seguintes conceitos: Idealismo e Realismo.

3. Quais as razões levam-nos a buscar a realização da Felicidade ao invés de outros valores com importância até superior a Felicidade? Justifique sua resposta.

4. Tendo com pressuposto a visão de felicidade apresentada no texto como podemos definir o conceito de Alegria? Justifique sua resposta.

Santas e Boas Férias!

2011-07-04T03:16:00.000-03:00

Olá queridos alunos,

Na minha infância existiam dois períodos considerados “sagrados” por mim: o primeiro eram as festas de final de ano (Natal e Ano Novo), muito pelo valor religioso e pela unidade familiar e o segundo com certeza absoluta eram as férias escolares do meio do ano.

Aproveitem bem este período de descanso para fazer coisas que vocês realmente gostem, visitem seus amigos e façam as pazes com seus inimigos, visitem seus parentes próximos e distantes, mesmo aqueles mais desconhecidos, leiam bons livros sem a pressão da produção de relatórios e naveguem livremente pela internet sem a preocupação com os horários limites e com conteúdos educacionais, procurem fazer coisas simples como: descer do seu apartamento e conversar com as pessoas que trabalham na portaria ou simplesmente joguem um futebol sem pressa na quadra perto de sua casa, mesmo que não seja temporada, empine pipas, jogue peão, jogue vídeo game, se possível viagem, só não se esqueça de me trazer as fotos para apreciação, devore aquelas guloseimas maravilhosas que seus familiares produzem, enfim aproveitem o máximo tudo isso!

Em agosto, temos muitas coisas para fazer juntos, e obviamente precisarei de vocês renovados e estimulados ao sucesso, você são a única razão da minha vocação! Sucesso e determinação em todos os seus empreendiementos.

Um grande abraço fraternal

Prof. Leandro Andrade da Rocha

Tema de Junho - Dúvidas Filosóficas (Bertrand Russell)

2011-06-06T17:36:00.000-03:00

Dúvidas Filosóficas

Bertrand Russell

Talvez fosse de se esperar que eu começasse pela definição de "filosofia", mas, certo ou errado, não me proponho a tal. A definição de "filosofia" variará segundo a filosofia que adotarmos; para começar, diremos apenas que há certos problemas, julgados interessantes por certas pessoas, mas que não pertencem, pelo menos até agora, a qualquer uma das ciências especiais. Esses problemas são de molde a levantar dúvidas a respeito do que comumente se entende por conhecimento; e se as dúvidas requerem resposta, esta virá unicamente por meio de um estudo especial, a que denominamos "filosofia." Portanto, o primeiro passo para definir "filosofia" está na indicação de tais problemas e dúvidas - e será também o primeiro passo no verdadeiro estudo da filosofia. Entre os tradicionais problemas da filosofia, há alguns que não parecem merecer, em minha opinião, tratamento intelectual, por transcenderem nossa capacidade cognitiva; desses problemas não cuidarei. Existem outros, porém, para os quais, embora não seja possível encontrar-se solução definitiva neste momento, pode-se indicar o rumo para uma busca de solução, e o tipo de solução que, em tempo oportuno, venha a se revelar possível.

A filosofia origina-se de uma tentativa obstinada de atingir o conhecimento real. Aquilo que passa por conhecimento, na vida comum, padece de três defeitos: é convencido, incerto e, em si mesmo, contraditório. O primeiro passo rumo à filosofia consiste em nos tornarmos conscientes de tais defeitos, não a fim de repousar, satisfeitos, no ceticismo indolente, mas para substituí-lo por uma aperfeiçoada espécie de conhecimento que será experimental, precisa e autoconsistente. Naturalmente, desejamos atribuir outra qualidade ao nosso conhecimento: a compreensão. Desejamos que a área de nosso conhecimento seja a mais ampla possível. Isto, no entanto, é mais da competência da ciência que da filosofia. Um homem não vem a ser necessariamente melhor filósofo graças ao conhecimento de maior número de fatos científicos; são os princípios e métodos, e as concepções gerais, que ele deva apreender da ciência, caso a filosofia seja matéria de seu interesse. A missão do filósofo é, a bem dizer, a segunda natureza do fato bruto. A ciência tenta agrupar fatos por meio de leis científicas; estas leis, mais que os fatos originais, são a matéria-prima da filosofia. A filosofia envolve uma crítica, do conhecimento científico, não de um ponto de vista em tudo diferente do da ciência, mas de um ponto de vista menos preocupado com detalhes e mais comprometido com a harmonia do corpo genérico das ciências especiais.

As ciências especiais desenvolveram-se pelo uso de noções derivadas do senso comum, tais como coisas e suas qualidades, espaço, tempo e causalidade. A própria ciência tem demonstrado que nenhuma dessas noções baseadas no senso comum presta-se completamente à explicação do mundo; nenhuma ciência tem atribuição de empreender a necessária reconstrução de fundamentos. Isto deve ser matéria da filosofia. Quero dizer, desde logo, que acredito ser este um empreendimento da maior importância. Acredito que os erros filosóficos nas crenças do bom senso não somente produzem confusão na ciência, como também prejudicam a ética e a política, em instituições sociais, e a conduta de todos na vida diária.

Não faz parte de meu mister, neste volume, apontar os efeitos práticos de uma má filosofia : minha missão será puramente intelectual. Mas, se estou certo, as aventuras intelectuais já, empreendidas têm efeitos em muitos rumos que parecem, à primeira vista, bastante remotos em relação ao nosso tema. O efeito de nossas paixões em nossas crenças constitui assunto favorito dos psicólogos modernos; porém o efeito inverso, de nossas crenças sobre nossas paixões, também existe, embora não admitido por uma psicologia intelectualista antiquada. Ainda que eu não pretenda discuti-lo aqui, devemos tê-lo em mente, a fim de convir que nossos debates podem abranger matérias além da esfera ao intelecto puro.

Mencionei há pouco três defeitos das crenças comuns, a saber, que elas são convencidas, incertas e, em si mesmas, contraditórias. É tarefa da filosofia corrigir esses defeitos na medida de suas possibilidades, sem sobrecarregar o conhecimento. Para ser um bom filósofo deve-se ter o desejo forte de saber, combinado à grande cautela em acreditar que se sabe; também se deve possuir a acuidade lógica e o hábito do pensamento exato. Tudo isso, claro, é uma questão de grau. A incerteza, em particular, pertence, até certo ponto, ao pensamento humano; podemos reduzi-la indefinidamente, embora jamais possamos aboli-la por completo. Em conseqüência, a filosofia é uma atividade contínua, e não uma coisa pela qual podemos conseguir a perfeição final, de uma vez por todas. A este respeito, a filosofia tem sofrido por causa de sua associação à teologia. Os dogmas teológicos são fixos e encarados pelos ortodoxos como incapazes de aperfeiçoamento. Filósofos têm sido tentados com freqüência a produzir sistemas finais idênticos: não se contentam com aproximações graduais que satisfaçam os homens de ciência. Nisso, eles me parecem enganados. A filosofia deve ser fragmentada e provisória como a ciência; a verdade derradeira pertence aos céus, não a este mundo.

Os três defeitos que mencionei são interligados, e a percepção de um nos leva a reconhecer os outros dois. Ilustrarei os três através de uns poucos exemplos.

Tomemos, em primeiro lugar, a crença em objetos comuns, quais sejam mesas, cadeiras é árvores. Todos nós nos sentimos bastante seguros acerca desses objetos na vida comum, e no entanto nossas razões de confiança são, em verdade, muito inadequadas. 0 ingênuo senso comum supõe serem eles o que aparentam, embora isto seja impossível, uma vez que não parecem exatamente iguais a dois observadores simultâneos. Pelo menos isso é impossível se o objeto é uma coisa física, a mesma para todos os observadores. Se admitirmos não ser o objeto aquilo que vemos, então já não podemos sentir a mesma segurança quanto à existência de um objeto. Esta é a primeira intromissão da dúvida. No entanto, podemos nos recobrar de imediato do golpe e dizer que, naturalmente, o objeto é "realmente" o que a física diz que ele é.^lOra, a física diz que uma mesa ou uma cadeira é "realmente" um vasto e incrível sistema de elétrons e prótons em rápida movimentação, com espaços vazios entre si. Tudo isso está muito bem. Mas o físico, como o homem comum, depende de seus sentidos para a existência do mundo físico. Se o abordarmos, solenemente, e dissermos : "Quer ter a bondade de me dizer, como físico, o que é, em realidade, uma cadeira?", obteremos uma resposta conhecida. Mas se dissermos, sem preâmbulos : "Há uma cadeira aqui?", ele dirá : "Claro que sim. Não a vê?" A isso, poderemos responder de forma negativa. Poderemos dizer: "Não, eu vejo certas extensões de cor, mas não vejo elétrons e prótons, embora o senhor me garanta que eles formam uma cadeira." Ele talvez replique : "Sim, mas uma quantidade de elétrons e prótons intimamente unidos assemelha-se a uma extensão de cor." "Que pretende dizer com 'assemelha-se'?", perguntaremos então. Ele tem a resposta pronta, Dirá que as ondas de luz partem dos elétrons e prótons (ou, mais provavelmente, são refletidas por eles a partir de uma fonte luminosa) , atingem o olho, produzem uma série de efeitos nos bastonetes e cones, no nervo ótico e no cérebro, e finalmente causam uma sensação. Mas ele nunca viu um olho ou um nervo ótico ou um cérebro, da mesma forma que jamais viu uma cadeira : apenas viu extensões de cor que, segundo diz, são o que "se assemelham" aos olhos. Isto é, ele pensa que a sensação que temos ao ver (assim pensamos) uma cadeira envolve uma série de causas, físicas e psicológicas, mas todas elas, por sua própria observação, vinculadas essencialmente e para sempre à experiência externa. Todavia, ele pretende basear sua ciência na observação. É óbvio haver aqui um problema para o lógico, um problema pertencente não à física, mas a outra espécie de estudo. Este é o primeiro exemplo da maneira pela qual a busca de precisão destrói a certeza.

0 físico crê inferir os elétrons e prótons do que observa. Mas a inferência nunca está claramente disposta. em cadeia lógica, e, se estivesse, não pareceria assaz plausível para garantir muita confiança. Na verdade, a evolução global dos objetos, desde o senso comum aos elétrons e prótons, tem sido governada por certas crenças, raramente conscientes, mas que existem no homem natural. Estas crenças não são inalteráveis, porém crescem e se desenvolvem como uma árvore. Começamos por pensar que uma cadeira é o que aparenta, e que ainda continua no mesmo lugar, quando não a olhamos. Mas descobrimos, mediante pequena reflexão, que estas duas crenças são incompatíveis. Se a cadeira persiste, independentemente de ser vista por nós, então deve ser algo mais que uma mancha de cor o que vemos, porque isso dependerá de condições extrínsecas à cadeira, tais como as, diferenças de luz, se estamos de óculos azuis, e assim por diante. Isso força o homem de ciência a considerar a cadeira "real" como causa (ou parte indispensável da causa) de nossas sensações quando vemos a cadeira. Assim estamos comprometidos com a causação como uma crença a priori sem a qual não teríamos razão de supor que existe absolutamente uma cadeira "real". Ademais, em vista da permanência, nós introduzimos a noção de substância : a cadeira "real" é uma substância, ou coleção de substâncias, possuída de permanência e do poder de provocar sensações. Esta crença metafísica tem afetado, de forma mais ou menos inconsciente, a inferência de sensações para elétrons e prótons. 0 filósofo deve trazer tais crenças à luz do dia, e ver se ainda sobrevivem. Muitas vezes descobrirá que elas morrem quando expostas.

Passemos agora a outro ponto. A evidência de uma lei física, ou de qualquer lei científica, envolve sempre memória e testemunho. Temos de confiar no que nos lembramos ter observado em ocasiões anteriores, e no que os outros dizem ter observado. Nos primórdios da ciência talvez fosse possível dispensar, às vezes, o testemunho; não tardaria muito, porém, e todas as investigações científicas começariam a ser construídas sobre resultados previamente checados, e a dependerem, por conseguinte, do que outros haviam registrado. De fato, sem a corroboração do testemunho dificilmente teríamos maior confiança na existência de objetos físicos. Às vezes pessoas sofrem alucinações, isto é, julgam perceber objetos físicos, mas não são confirmadas, nessa crença, pelo testemunho de outras. Em tais casos, decidimos que elas estão enganadas. É a similaridade entre as percepções de pessoas diferentes em situações idênticas que nos torna confiantes quanto à causação externa de nossas percepções; quanto a isso, quaisquer crenças ingênuas que tenhamos em objetos físicos dissiparam-se há muito tempo. Em conseqüência, memória e testemunho são essenciais à ciência. Todavia, cada um deles está aberto à crítica do cético. Ainda que possamos, mais ou menos, desfazer sua crítica, ficaremos, se formos racionais, com uma confiança menos completa em nossas crenças originais do que antes tínhamos. Uma vez mais, ficaremos menos convencidos à medida que nos aproximamos da exatidão.

Memória e testemunho nos levam à esfera da psicologia. Eu não os discutiria, a essa altura, além do ponto em que se tornou claro que eles constituem legítimos problemas filosóficos a serem resolvidos. Começarei pela memória.

Memória é uma palavra com vários significados. No momento refiro-me à recordação de ocorrências passadas. Isto é tão notoriamente falível que todo o experimentador faz um registro do resultado de seu experimento no instante mais imediato possível: julga que a inferência entre palavras escritas e acontecimentos passados tem menor probabilidade de conter engano do que as crenças diretas que constituem a memória. No entanto, uma fração de tempo, embora talvez inferior a poucos segundos, decorrerá entre a observação e o registro, a menos que o registro seja tão fragmentário que a memória se faça necessária para interpretá-lo. Assim, não escapamos à necessidade de confiar, até certo ponto, na memória. Além disso, sem memória não pensaríamos em interpretar registros aplicados ao passado, porque não saberíamos da existência de um passado. Deixando de lado os argumentos destinados a provar a falibilidade da memória, há uma consideração embaraçosa que o cético poderá opor. Já que a recordação, como foi visto, não é possível - dirá ele ela prova, então, que a coisa lembrada ocorreu em outro tempo, porque o mundo pode ter emergido cinco minutos atrás, exatamente como ele foi, cheio de atos de recordação que eram inteiramente ilusórios. Oponentes de Darwin, tais como o pai de Edmund Gosse, levantaram argumento bem parecido contra a evolução. 0 mundo, disseram, foi criado em 4004 a.C., com fósseis introduzidos para tentar nossa fé. 0 mundo foi criado de repente, mas de tal maneira como se fruto de longa evolução. Não há impossibilidade lógica a esta opinião. E, igualmente, não há impossibilidade lógica à opinião segundo a qual o mundo foi criado cinco minutos atrás, cheio de memórias e registros. Talvez pareça uma hipótese improvável, mas não refutável logicamente.

Além desse argumento, que seria considerado fantástico, há motivos de sobra para a relativa desconfiança na memória. É óbvio que a confirmação direta de uma crença sobre uma ocorrência passada não é possível, porque não temos acesso ao passado. Podemos encontrar confirmação de uma espécie indireta nas revelações de terceiros nos arquivos contemporâneos. Estes, conforme vimos, envolvem certo grau de memória, mas talvez envolvam muito pouco; por exemplo, quando o relato, em primeira mão, de uma conversa ou discurso foi feito na ocasião. Mesmo assim, não escapamos inteiramente à necessidade de estender a memória a um espaço mais longo de tempo. Suponhamos uma conversa de todo imaginária, com algum propósito criminoso; dependeríamos, então, das memórias de testemunhas, a fim de estabelecer seu caráter fictício num tribunal. E a memória que abrange longo período de tempo está muito propensa a erro, segundo demonstrado pelos equívocos invariavelmente descobertos em autobiografias. Quem reler cartas que escreveu muitos anos atrás verificará a maneira coma sua memória falsificou acontecimentos pretéritos. Por estes motivos, o fato de não podermos nos libertar da dependência da memória para construir o conhecimento é, prima facie, uma razão para considerar o que chamamos de conhecimento como algo incerto. 0 tema genérico da memória será considerado mais cuidadosamente em capítulos subseqüentes.

0 testemunho levanta problemas ainda mais embaraçosos, principalmente por ele participar da formação de nosso conhecimento de física, e, inversamente, a física ser convocada a estabelecer a veracidade dele. Além disso, o testemunho denuncia todos os problemas ligados à relação do espírito com a matéria, Alguns filósofos eminentes, como Leibniz, construíram sistemas segundo os quais não haveria testemunho, e no entanto aceitaram como verdadeiras muitas coisas que não poderiam ser conhecidas sem ele. Não creio que a filosofia tenha feito justiça a este problema, porém umas poucas palavras bastarão, segundo penso, para mostrar sua gravidade.

Para nossos objetivos, podemos definir por testemunho os ruídos que se ouvem, ou formas que se vêem, análogos aos que faríamos se desejássemos transmitir uma afirmação, e que o ouvinte ou observador acredita serem causados pelo desejo de outra pessoa de transmitir uma afirmação. Vamos a um exemplo concreto : pergunto 0 caminho a um policial e ele diz : "Quarta à direita, terceira à esquerda." Melhor dizendo, eu ouço esses sons, e talvez veja o que interpreto como o movimento de seus lábios. Concluo que ele tem uma inteligência mais ou menos igual à minha, e que emitiu aqueles sons com a mesma intenção que eu os teria emitido, isto é, para dar uma informação. Na vida ordinária, isso não constitui, em qualquer sentido adequado, uma interferência; é uma crença que assoma em nós na ocasião apropriada. Mas, se desafiados, temos de substituir a inferência pela crença espontânea, e quanto mais examinada, mais a inferência se mostra incerta.

A inferência a ser feita tem duas etapas, uma física e uma psicológica. A inferência física é do gênero que consideramos anteriormente, no qual passamos de uma sensação para uma ocorrência física. Ouvimos ruídos e pensamos que eles procedem do corpo do policial. Vemos formas movendo-se, e as interpretamos como sendo os movimentos físicos de seus lábios. Esta inferência, como já vimos, é em parte justificada pelo testemunho; contudo, verificamos agora que ela terá de ser feita antes que tenhamos razões para crer na existência de algo como 0 testemunho. E essa inferência, às vezes, está errada. Loucos ouvem vozes que ninguém mais escuta; em vez de criar-lhes uma audição anormalmente aguda, nós os prendemos em asilos. Mas se nós mesmos, ocasionalmente, ouvimos frases que não procedem de um corpo, por que não se daria, então, o mesmo caso? Talvez nossa imaginação tenha conjurado todas as coisas que pensamos ouvir dos outros. Isto, porém, é parte do problema geral de inferir objetos físicos de sensações, o qual, difícil como pareça, não constitui a parte mais difícil dos enigmas lógicos relativos ao testemunho. A mais difícil ,é a inferência do corpo do policial para sua mente. Não pretendo A insultar os policiais; diria o mesmo dos políticos, e até dos filósofos.

A inferência da mente do policial certamente pode estar errada. Está claro que um fabricante de objetos de cera seria capaz de fazer um boneco quase idêntico a um policial de carne e osso, e dentro pôr um gramofone que o habilitaria, periodicamente, a informar os visitantes de uma feira onde monta guarda sobre o caminho até a seção mais interessante. 0s visitantes teriam a mesma evidência de seu estar vivo que encontrariam diante de outros policiais. Descartes acreditava que os animais não têm espírito, não passando de complicados autômatos. Os materialistas do século XVIII estenderam esta doutrina aos homens. Mas não estou preocupado agora com o materialismo; meu problema é bem diferente. Até um materialista deve admitir que, quando fala, pretende transmitir alguma coisa, isto é, usa palavras como signos, não como simples ruídos. Talvez seja difícil decidir exatamente o que está contido nesta declaração, mas é claro que ela significa algo, e que isso constitui as observações de uma pessoa. A questão é : estamos certos da realidade das observações que ouvimos, bem como das que fazemos? Ou as observações que ouvimos talvez não passem de outros tantos ruídos, meros distúrbios do ar, sem significação? 0 principal argumento contra isto é a analogia, : as observações que ouvimos são tão iguais às que fazemos que julgamos terem elas causas similares. Mas embora não possamos prescindir da analogia como forma de inferência, ela não é, de maneira alguma, demonstrativa, e não raramente nos extravia. Mais uma vez, portanto, ficamos com uma razão prima facie de incerteza e dúvida.

A questão sobre o que queremos exprimir quando falamos me leva a outro problema, o da introspecção. Muitos filósofos sustentam que a introspecção tornou o conhecimento mais indubitável; outros afirmam não existir o que se chama introspecção. Descartes, depois de tentar duvidar de tudo, chegou a esta conclusão : "Penso, logo existo", como base para o conhecimento restante. 0 behaviourista Dr. John B, Watson diz, ao contrário, que não pensamos, mas apenas falamos. Dr. Watson, na vida real, dá tantas provas de pensar como qualquer outro; portanto, se ele não está convencido que pensa, estamos todos em maus lençóis. De qualquer modo, a mera existência de uma opinião como esta, da parte de um filósofo competente deve bastar para mostrar que a introspecção não é tão certa quanto alguns pensam. Examinemos, porém, a questão um pouco mais de perto.

A diferença entre introspecção e o que chamamos percepção de objetos externos parece-me ligada, não com o que é fundamental em nosso conhecimento, mas com o que é inferido. Pensamos, de uma feita, estar vendo uma cadeira; de outra feita, pensamos acerca de filosofia. Ao primeiro caso, chamamos percepção de um objeto externo; ao segundo, chamamos introspecção. Nesse ponto já encontramos motivo para duvidar da percepção externa, no sentido vigoroso em que o senso comum a admite. Examinarei mais adiante o que há de indubitável e de primitivo na percepção; por enquanto, anteciparei minhas conclusões dizendo que o indubitável quando se "vê uma cadeira" é a ocorrência de um certo esquema de cores. Mas essa ocorrência, segundo verificamos, está vinculada tanto a mim quanto à cadeira; ninguém, a não ser eu mesmo, pode ver exatamente o modelo que vejo. Existe, portanto, algo de subjetivo e particular no que entendemos por percepção externa, mas isto é disfarçado pelas precárias extensões no mundo físico. Penso que a introspecção, ao contrário, envolve extensões precárias no mundo mental: despojada dessas extensões, ela não difere muito da percepção externa despojada de seus desdobramentos. Para esclarecer melhor, tentarei mostrar o que sabemos estar ocorrendo quando, conforme foi dito, pensamos em filosofia.

Suponha que, em conseqüência da introspecção, você chega a uma crença expressa em palavras : "Agora acredito que o espírito é diferente da matéria." 0 que você sabe, afora as inferências, nesse caso? Primeiro de tudo, deve eliminar a palavra "Eu" : a pessoa que acredita é uma inferência, não é parte do que você pensa de imediato. Em segundo lugar, deve ter cuidado com a palavra "acredito". Não estou preocupado com o que esta palavra significaria em lógica ou teoria do conhecimento; estou preocupado com o que pode significar quando usada para descrever uma experiência direta. Em semelhante caso, parece que ela só pode descrever um certo gênero de impressão. E quanto à declaração de que pensa alue acredita, ou seja, "o espírito é diferente da matéria", é muito difícil dizer o que na verdade ocorre quando você pensa acreditar nisso. Talvez sejam meras palavras, pronunciadas, visualizadas e ouvidas, ou imagens motoras. Talvez sejam imagens do que as palavras "significam", mas, nesse caso, não seria absolutamente uma representação exata do conteúdo lógico da declaração. Você pode ter a imagem de uma estátua de Newton "viajando por estranhos mares só de pensamento", e outra imagem de uma pedra rolando pela encosta, combinada com as palavras "como é diferente!" Ou poderá pensar na diferença entre preparar uma conferência e comer seu jantar. Somente quando se chega a exprimir o pensamento em palavras é que ocorre a aproximação com a exatidão lógica.

Na introspecção e também na percepção externa, tentamos exprimir o que sabemos em PALAVRAS.

Chegamos aqui, como na questão do testemunho, ao aspecto social do conhecimento. 0 objetivo das palavras é dar ao pensamento o mesmo gênero de publicidade reclamado pelos objetos físicos. Numerosas pessoas podem ouvir uma palavra falada ou ver uma palavra escrita, porque ambas são ocorrências físicas. Se eu lhe digo "o espírito é diferente da matéria", haveria apenas leve semelhança entre o pensamento que tento exprimir e o pensamento despertado em você, mas esses dois pensamentos têm apenas isto em comum : poderem ser expressos pelas mesmas palavras. Igualmente, haverá grandes diferenças entre o que você e eu vemos quando, por exemplo, olhamos a mesma cadeira; todavia, ambos podem exprimir nossas percepções pelas mesmas palavras.

Um pensamento e uma, percepção não são, por conseguinte, muito diferentes em sua própria natureza. Se a física está correta, eles divergem em suas correlações : quando vejo uma cadeira, outros têm percepções mais ou menos idênticas, e acredita-se que estas percepções estão associadas às ondas de luz provenientes da cadeira, enquanto que, quando eu formulo um pensamento, outros talvez não estejam pensando em algo idêntico. Mas isso se aplica também a uma sensação de dor de dente, o que normalmente não seria considerado um caso de introspecção. Em resumo, portanto, parece não haver razão para considerarmos a introspecção um gênero diferente de conhecimento em relação à percepção externa. Mas a questão voltará a ocupar-nos outra vez em etapa posterior deste livro.

Quanto à veracidade da introspecção, há novamente um completo paralelismo com o caso da percepção externa. 0 dado verdadeiro, em cada caso, é impecável, mas as extensões que f azemos instintivamente são questionáveis. Em vez de dizer "Acredito que o espírito ë diferente da matéria", você deveria dizer : "Certas imagens se processam com uma certa relação mútua, acompanhadas de um certo sentimento." Não existem palavras para descrever a verdadeira ocorrência em toda a sua particularidade; todas as palavras, inclusive os substantivos adequados, são genéricas, com a possível exceção de "isto"

que é ambíguo. Quando você traduz a ocorrência em palavras, está fazendo generalizações e inferências, da mesma forma que quando você diz "existe uma cadeira." Não há, em verdade, diferença vital entre os dois casos. Em cada caso, é inexprimível o que viria a ser realmente um dado, e o que se pode pôr em palavras envolve inferências que estariam erradas.

Quando digo que há "inferências" envolvidas, estou dizendo uma coisa não suficientemente precisa, a menos que fosse cuidadosamente interpretada. Ao "ver uma cadeira", por exemplo, não apreendemos logo um esquema colorido, para em seguida inferirmos uma cadeira: a crença na cadeira surge espontaneamente ao vermos o esquema colorido. Mas esta crença tem causas não só no estímulo físico presente, mas também, em parte, na experiência passada, e em parte nos reflexos. Nos animais, os reflexos desempenham parte considerável; nos seres humanos, a experiência é mais importante. A criança aprende devagar a correlacionar tato e visão, e a esperar que os outros vejam o que ela vê. Os hábitos que, em conseqüência, não formamos tornam-se essenciais à nossa noção adulta de um objeto igual a uma cadeira. A percepção de uma cadeira por intermédio da vista tem um estímulo físico que afeta só diretamente a visão, mas que estima idéias de solidez e assim por diante, na experiência inicial. A inferência poderia chamar-se "fisiológica". Uma inferência de tal natureza é prova de correlações passadas, por exemplo, entre tato e visão, mas podem estar equivocadas neste caso. Pode-se, para citar um exemplo, errar um reflexo num grande espelho para outra sala. Da mesma forma, cometemos em sonhos erros de inferência fisiológica. Não podemos, por conseguinte, ter certeza a respeito de coisas que, neste sentido, são inferidas, porque, ao tentarmos aceitar o maior número possível delas, estamos, por outro lado, compelidos a rejeitar algumas devido á autoconsistência.

Chegamos um momento atrás ao que chamei "inferência fisiológica" como ingrediente essencial na noção elo senso comum de um objeto físico. A inferência fisiológica, em sua forma mais simples, significa isto : dado um estímulo S, para o qual, mediante um reflexo, reagimos por um movimento corporal R, e um estímulo S' como uma reação R', se os dois estímulos são freqüentemente experimentados em conjunto, S produzirá, com o tempo, R'.² 0 que vale dizer, o corpo agirá como se S' estivesse presente. A inferência fisiológica é importante na teoria do conhecimento, e terei observações a acrescentar mais adiante. Por enquanto, mencionei-a parcialmente para evitar que ela fosse confundida com a inferência lógica, e também a fim de introduzir o problema da indução, sobre a qual devemos dizer algumas palavras preliminares nesta fase de nossa exposição.

A indução propõe talvez o mais difícil problema em toda a teoria do conhecimento. Toda lei científica é estabelecida por seu intermédio, e no entanto é difícil ver porque a julgaríamos um processo lógico válido. A indução, em seu fundamento, consiste do seguinte argumento : já que A e B têm sido encontrados juntos muitas vezes, e jamais separados, quando A for encontrado outra vez, B provavelmente o será também. Isto ocorre, primeiro, como "inferência fisiológica", e como tal é praticado por animais. Quando começamos a refletir, nós nos descobrimos a fazer induções no sentido fisiológico; por exemplo, à espera de que o alimento que vemos possua um certo gosto. Com freqüência: só nos damos conta dessa expectativa quando ela nos desaponta., isto é, se provamos sal julgando ser açúcar. Ao abraçar a ciência, a humanidade tentou formular princípios lógicos justificadores desse gênero de inferência. Discutirei tais tentativas em capítulos posteriores; agora, direi apenas que elas me parecem assaz infrutíferas. Estou convencido de que a indução deve ter alguma validade, até certo grau, mas o problema de mostrar como ou por que ela pode ser válida continua insolúvel. Enquanto isso não for resolvido, o homem racional duvidará se o alimento o nutrirá, e se o Sol se erguerá amanhã. Não sou um homem racional nesse sentido, mas, neste momento, pretenderia ser. E mesmo que não possamos ser completamente racionais, faríamos o possível, sem dúvida alguma, para sermos mais racionais do que somos. Na pior das hipóteses seria uma aventura interessante ver até onde a razão nos conduzirá.

Nenhum dos problemas que levantamos são novos, bastam para indicar que nossas opiniões cotidianas sobre o mundo e nossas relações com ele são insatisfatórias. Estivemos a indagar se conhecemos isto ou aquilo, mas ainda não perguntamos o que é "conhecer". Talvez descobríssemos ter idéias erradas a respeito do conhecimento, e que nossas dificuldades crescem menos quando dispomos, neste particular, de idéias mais corretas. Penso que deveríamos iniciar nossa jornada filosófica pela tentativa de compreender o conhecimento como parte da relação do homem com sua ambiência, esquecendo, por enquanto, as dúvidas fundamentais que estivemos a considerar. Talvez a ciência moderna nos capacite a ver problemas filosóficos sob uma nova luz. Nessa esperança, vamos examinar a relação do homem com o seu meio, com o intuito de chegar a uma visão cientifica do que constitui o conhecimento.

Notas

1 Não estou pensando, aqui, na física elementar a ser encontrada num compêndio escolar. Penso na moderna física teórica, mais particularmente em relação à estrutura do átomo, sobre a qual terei outras coisas a dizer em capítulos posteriores.

2 Por exemplo se você ouve um ruído agudo e vê, simultaneamente, uma luz brilhante, com o tempo o ruído sem a luz contrairá, suas pupilas.

In Russell, B. (1977): Fundamentos de Filosofia, Rio de Janeiro: Zahar, pgs

1. Como Russell define o conceito de Filosofia? Qual a sua utilidade?

2. Segundo Russell quais são os defeitos das Crenças Comuns?

3. Como Russell define os conceitos de “Memória” e “Testemunho” no texto? Justifique sua resposta.

4. Defina o conceito de Introspecção apontado no texto. Qual a sua utilidade?

5. Quais as razões que levaram Russel a afirmar que a "indução fosse um dos mais difíceis problemas da Teoria do Conhecimento"?

Tema de Maio - Porque sou tão sábio (Nietzsche)

2011-05-08T16:40:00.000-03:00

Trecho da obra Ecce Homo de Friedrich Nietzsche

PORQUE SOU TÃO SÁBIO

A ventura da minha existência, porventura a sua singularidade, consiste na sua fatalidade: estou, para me exprimir em forma de enigma, já morto quanto a meu pai, mas, no tocante à minha mãe, vivo ainda e vou ficando velho. Esta dupla herança, por assim dizer a partir do mais alto e do mais baixo degrau na escada da vida, decadente ao mesmo tempo começo – isto, sim, se é que alguma coisa, explica a neutralidade, a independência de partidismos em relação a todos os problemas da vida, que quiçá me caracteriza. Para os indícios de ascensão e decadência tenho um faro mais apurado do que alguma vez o teve outro homem, sou a este respeito o mestre par excelência – sei ambas as coisas, sou essas duas coisas. Meu pai morreu aos trinta e seis anos; era terno, afável e mórbido, como um ser predestinado à transiência – foi mais uma benéfica recordação da vida do que a própria vida. No mesmo ano em que a sua força vital declinou, também a minha começou a baixar: no meu trigésimo sexto ano de vida, desci ao mais ínfimo ponto da minha vitalidade – vivia ainda, sem dúvida, mas sem ver três passos à minha frente. Então – era o ano de 1879 – renunciei ao cargo de professor em Basileia, vivi durante o Verão como uma sombra em Saint-Moritz e, no Inverno seguinte, o mais pobre de sol da minha vida, como uma sombra em Naumburg. Foi o meu ponto mais baixo: apareceu então «O viandante e a sua sombra». Eu era na altura entendido em sombras... No Inverno seguinte, o meu primeiro Inverno em Génova, aquela doçura e espiritualização, condicionada porventura por uma extrema pobreza de sangue e de músculos, suscitou a «Aurora». A plena claridade e serenidade, e até a exuberância do espírito, que a obra mencionada espelha, compaginam-se em mim não só com a mais profunda fraqueza fisiológica, mas até com um excesso do sentimento de dor. No meio dos martírios que consigo trouxe uma ininterrupta dor de cabeça, durante três dias, com penosos vómitos, possuía uma clareza de dialético par excelência e pensava friamente em coisas para as quais, em melhores condições de saúde, não sou um alpinista suficientemente subtil e frio. Sabem porventura os meus leitores até que ponto tenho a dialética por sintoma de decadente: no caso de Sócrates. – Todas as perturbações doentias do intelecto e até aquele semi-torpor que se segue à febre, são coisas que até hoje me permaneceram totalmente estranhas, acerca de cuja natureza e frequências só me informaram através do estudo. O meu sangue corre devagar. Jamais alguém em mim conseguiu constatar a febre. Um médico, que durante muito tempo me tratou como doente dos nervos, acabou por dizer: «Não! Não há nada nos seus nervos, eu é que começo a ficar nervoso». Há, sem lugar para dúvidas, uma qualquer degeneração local, mas indetectável; não é nenhuma doença de estômago organicamente condicionada embora, como consequência do esgotamento geral, se depare com a mais profunda fraqueza do sistema gástrico. A própria doença dos olhos, que de vez em quando se aproxima perigosamente da cegueira, é só efeito, e não causa: de modo que quando aumenta a força vital também se intensifica de novo o poder visual.

– Uma longa, demasiado longa série de anos significa em mim a cura – mas, infelizmente, significa também ao mesmo tempo recaída, ruína, periodicidade de uma espécie de decadente. Depois disto tudo, precisarei talvez de dizer que sou perito em questões de decadente?

Soletrei-as para frente e para trás. Até mesmo aquela arte de filigrana da apreensão e da compreensão em geral, aquele tacto para as nuances, aquela psicologia de «visão dos recantos» e tudo o que, aliás, me é peculiar foi então aprendido, é esta a prenda verdadeira daquele tempo em que tudo em mim se apurou a observação e ainda todos os órgãos da observação. Lançar um olhar desde a óptica do enfermo aos conceitos e valores mais sãos e, de novo, inversamente desde a plenitude e da auto certeza da vida abundante ao trabalho secreto dos instintos de decadente – eis o que foi o meu mais longo exercício, a minha genuína experiência, e nisso tornei-me um mestre. Está agora em meu poder, tenho mão para inverter perspectivas: primeira razão por que só a mim será talvez possível em geral uma «transmutação dos valores”. Deixando de lado o facto de ser um decadente, sou igualmente o seu contrário. A minha prova disso é que, entre outras coisas, escolhi sempre instintivamente os meios corretos nas piores condições; ao passo que os decadentes em si escolhem sempre os meios que lhe são nocivos. Como summa summarum, eu era saudável; como mero ângulo, como especialidade, era decadente. A energia para o absoluto isolamento e a libertação das condições habituais, a coerção feita a mim mesmo de não me deixar curar, tratar, medicar – tudo isso trai a incondicional certeza instintiva sobre aquilo de que então eu mais necessitava. Peguei em mim mesmo, restituí a mim próprio a saúde: a condição para tal todo o fisiologista o admitirá – é estar fundamentalmente são. Um ser tipicamente doente não se pode tornar são, e menos ainda curar-se a si mesmo; para quem é tipicamente saudável, estar doente pode, pelo contrário, ser até um enérgico estímulo de vida, de mais vida. Assim me surge agora efetivamente aquele longo período de enfermidade: descobri, por assim dizer, de novo a vida, avaliei-me a mim próprio, saboreei todas as coisas boas e até mesmo as coisas pequenas, como não é fácil que os outros as possam saborear – da minha vontade de saúde, de vida, fiz a minha filosofia... Atenda-se, pois, ao seguinte: os anos da minha mais baixa vitalidade foram aqueles em que deixei de ser pessimista; o instinto do auto restabelecimento proibiu-me uma filosofia da pobreza e do desânimo... E onde se reconhece, no fundo, a boa constituição? No facto de um homem bem constituído ser agradável aos nossos sentidos; em ser talhado de uma madeira que é, ao mesmo tempo, dura, suave e olorosa. Apetece-lhe apenas o que lhe é benéfico; o seu agrado, o seu prazer cessa quando é ultrapassada a medida do suportável. Adivinha dios contra o que causa danos, utiliza casos nocivos em sua própria vantagem; o que não o mata torna-o mais forte. Compila instintivamente a sua suma a partir de tudo o que vê, ouve, vive: é um princípio seletivo, e deixa de lado muitas coisas. Está sempre na sua sociedade, lide ele com livros, com homens ou com paisagens; honra ao escolher, ao admitir, ao confiar. Reage lentamente a todo o estímulo, com aquela lentidão que lhe ensinaram uma longa circunspecção e um orgulho deliberado – perscruta o fascínio que dele se aproxima, mas está longe de lhe sair ao encontro. Não crê nem na «infelicidade», nem na «culpa»: sente-se realizado, consigo, com os outros, sabe esquecer – é suficientemente forte para que tudo redunde em seu maior proveito. Muito bem, sou o contrário de um decadente: pois me descrevi justamente a mim mesmo.

Considero um grande privilégio ter tido semelhante pai: os camponeses, perante os quais ele pregava – de facto, depois de ter vivido alguns anos em Altenburger Hofe, foi pregador nos últimos anos – diziam que parecia um anjo. – E com isto afloro a questão da raça. Sou um fidalgo polaco puro sangue, e nele não se encontra também misturada uma gota de mau sangue, pelo menos, alemão. Se buscar a mais profunda oposição a mim, a vulgaridade incontável dos instintos depara sempre com a minha mãe e com a minha irmã – crer-me aparentado com semelhante canaille seria uma blasfémia contra a minha divindade. O tratamento que, até este instante, recebo por parte da minha mãe e da minha irmã infunde em mim um horror indizível: está aqui em ação uma perfeita máquina infernal, com segurança infalível sobre o instante em que com crueldade me podem ferir nos meus instantes mais altos, pois falta então toda a força para se defender entra o verme venenoso...

A contiguidade fisiológica possibilita tal desarmonia praestabilita. Mas confesso que a mais profunda objecção contra o «eterno retorno», o meu pensamento genuinamente mais abissal, são sempre a mãe e a irmã. – Mas, enquanto polaco, sou também um atavismo monstruoso. Haveria que recuar séculos para encontrar, na pureza dos instintos, a mais nobre raça que existiu sobre a terra, na medida como eu a represento. Tenho frente a tudo o que hoje se chama noblesse um soberano sentimento de distinção – não concederia ao jovem imperador alemão a honra de ser meu cocheiro. Não há um único caso em que eu reconheça alguém como igual a mim – confesso-o com profunda gratidão.

A senhora Cosima Wagner é, de longe, a mais nobre natureza; e, para não proferir palavras a menos, digo que Richard Wagner, que era, de longe, o homem com maior afinidade comigo... O resto é silêncio. Todos os conceitos dominantes sobre graus de afinidade são um contrassenso fisiológico, que não pode ser ultrapassado. O Papa ainda hoje comercializa com semelhante contrassenso. É mínima a afinidade com os seus pais: o mais extremo sinal de mesquinhez seria aparentar-se com os seus pais. As naturezas mais elevadas têm a sua origem infinitamente lá para trás, para elas foi necessário, durante muitíssimo tempo, coligir, poupar, acumular. Os grandes indivíduos são os mais antigos: não compreendo, mas Júlio César poderia ser meu pai – ou Alexandre, esse Dioniso personificado... No instante em que escrevo isto, o correio traz-me uma cabeça de Dioniso...

(Trecho do Livro Ecce Homo de Frederick Nietzsche)

Questionário sobre o texto

1. O autor do texto é foi um filósofo, estudioso em religião e filólogo, sendo o mesmo muito questionado por diversos organismos ligados a Igreja. Quais as razões dos questionamentos da Igreja para as obras de Nietzsche? Pesquise brevemente e responda a questão.

2. Qual o principal tema tratado no primeiro parágrafo do texto? O que o autor, Nietzsche quis dizer ao questionar: Depois disto tudo, precisarei talvez de dizer que sou perito em questões de decadente? Justifique sua resposta.

3. Selecione no mínimo 10 (dez) palavras que não são usuais no nosso cotidiano e explique-as.

4. Como o autor apresenta a questão do “decadente” no texto apresentado? Justifique sua resposta.

5. No último parágrafo Nietzsche apresenta algumas crítica ou comparações citando: O Papa, Alexandre e Dionísio, qual o significado destas comparações? Justifique sua resposta.

6. Pesquise sobre os seguintes nomes que apareceram no texto: Altenburger Hofe, Cosima Wagner e Richard Wagner. Qual era o tipo de ligação estes nomes tinham com o autor do texto? Justifique sua resposta.

Tema de Abril - 2ª Parte – Projeto do Ano Internacional do Afro Descendente – ONU

2011-04-16T21:04:00.002-03:00

UM POUQUINHO DA NEGRITUDE BRASILEIRA

O sistema escravocrata sempre esteve presente na sociedade humana, desde a Grécia antiga ao antigo Egito, incluindo, claro, Roma. Certamente povos de outras culturas anteriores, e de nós desconhecidas, tenham também adotado essa forma de força de trabalho.

A maioria das pessoas que compõem a sociedade brasileira, e principalmente a afro-brasileira, desconhecem que durante os primeiros 200 anos da escravização de negros no Brasil foram arrastados para este continente leva e mais leva de negros da nação Bantu oriundos da atual República de Camarões à Angola, Congo, Uganda, Namíbia, Moçambique, Zâmbia, África do Sul, Botswana, Zimbabwe e República Democrática do Congo. Somente nas últimas três décadas do escravismo neste país é que foram arrastados para cá africanos das nações Gêge, que hoje habitam a atual Benim e Nagô ou Ioruba, da atual Nigéria. Assim, grande parte da população brasileira tem seu “pé em África”.

A subjugação a que esses povos foram submetidos foi terrível. Deles tiraram quase tudo. Uma única coisa não lhes tirada: a fé em seus deuses, chamados, de acordo com cada nação, Inkices, Bacuros, Voduns, Orixás, entre outras denominações. É essa fé religiosa que manteve viva a cultura do negro africano escravizado e a mantém viva hoje através de seus descendentes. Se os afro-descendentes perderem essa fé, o que lhes sobra será, apenas, os valores herdados dos europeus. A violação cultural a que aqueles grupos de pessoas foram imergidos ainda em África, no Porto de Ajudá (Uidá), dando voltas na árvore do esquecimento para esquecerem suas origens, deveria, segundo seus subjugadores, apagar todas as suas lembranças culturais e romper todos os laços de ligação com a mãe África. Por mais de um século eles foram chamados apenas “africanos”, pela sociedade européia-cristã. O massacre sofrido pelo povo africano não foi somente físico. Foi histórico. Foi cultural. Foi social. Foi econômico. Foi racial. Mascarados, persistem até os dias de hoje. O escravismo, ao que o africano foi submetido, foi um pacto de sangue entre mercadores e compradores de escravos, brancos, e os reis déspotas africanos, que cassavam os seus irmãos, negros, para abastecer o comércio escravocrata. Nesse período dois nomes se destacam nas duas pontas desse sistema comercial: o baiano Francisco Félix de Souza, conhecido como Chachá, e os reis Adandozam e Guezo, do Daomé.

Segundo dados do IBGE, cerca de 80 milhões pessoas são afro-brasileiras, o que torna o Brasil o segundo maior país negro do mundo. Em pleno inicio do século XXI, ano de 2007, ainda há milhares, talvez milhões de afro-brasileiros que ignoram a identidade cultural e territorial de nossos antepassados. Ainda olham a África como um país-continente; não como continente formado por diversos países politicamente independentes, compostos por diversas etnias. Hoje precisamos de leis para garantir o ensino da História da África em nossas escolas e a grande maioria dos afro-descendentes a desconhecem ou por elas não têm interesse. Está aí a Lei 10.639, de 09/01/2003, sancionada pelo Presidente da República Luiz Inácio Lula da Silva, que incluiu o tema História e Cultura Afro-brasileira e Africana no currículo escolar. Parte dessa história foi e é mantida até hoje, graças a alguns babalorixás e iyálorixas que têm a preocupação ensiná-la aos seus descendentes, em seus Terreiros de Candomblé e Umbanda e a pesquisadores como Pierre Verger e Roger Bastide, entre outros nomes.

Santa Catarina, Estado mais europeu do Brasil, não é tão europeu assim. Também tem os seus negros, os seus afro-descendentes, o seu pé na casa da mãe África. Segundo dados do IBGE, são 5% do total da população do Estado, sendo Criciúma o município catarinense com a maior concentração de negros. Para este Estado, no período do tráfico negreiro, foram trazidos cerca de 147 africanos de etnia Angola; 322 africanos Benguela; 98 africanos rebolo; 359 africanos congo; 153 mina; 964 guiné; 70 monjolo; 295 cabnda; 20 cassange; 212 moçambique e 35 calabar. Pouquíssimos, em relação ao Estado da Bahia, Rio Grande do Sul e Rio de Janeiro, mas isso não impediu que eles deixassem sua marca na cultura local dominante, pois também com eles fizeram a travessia do Atlântico as suas crenças, seus deuses, a sua forma de buscar a "religação" com o Divino: a sua religiosidade, os seus medos diante diante da nova perspectiva de vida que lhes era imposta.

A religiosidade africana que hoje se apresenta no Brasil penetrou em todos os seguimentos da sociedade brasileira, tendo como seus representantes, negros, índios, mestiços, brancos e representantes de outras raças. Em Santa Catarina, especificamente na grande Florianópolis, o culto afro-brasileiro, representado na época somente pelo ritual de Umbanda, era freqüentado geralmente por pessoas negras, de classe média baixa ou pobre, que buscavam nos Terreiros de Umbanda ajuda para resolverem os diversos problemas que lhes afligiam. Nestes casos, as mães ou pais de santo, ou simplesmente benzedor ou benzedeiras como eram chamados, desempenhavam nas comunidades onde viviam o papel do médico, do psicólogo, do juiz e sacerdote, tratando as doenças, ouvindo os desabafos, julgando quem tinha razão nas contendas, e realizando batizados e casamentos. Os Terreiros muitas vezes serviam de moradia temporária para aqueles que ainda não tinham onde morar. A sincretização entre santos católicos e orixás era tão significativa que alguns Terreiros realizavam novenas ou organizavam outros tipos de festividades em homenagem aos santos católicos, enquanto no interior do Terreiros ocorria o culto ao Orixá. Por exemplo, na Tenda Espírita de Umbanda São Sebastião, no bairro de Coqueiros, em Florianópolis, eram realizadas novenas com barraquinhas típicas como as da festa do Divino Espírito Santo no quintal do Terreiro em homenagem ao Senhor Bom Jesus de Guape. Os festejos de origem católica duravam geralmente três dias. Nesse período, dentro do Terreiro também eram realizadas cerimônias de origem africana. Também ocorria que em muitos Terreiros de Umbanda não era utilizado atabaques ou quaisquer outros instrumentos para acompanhar os cânticos aos orixás. A Tenda Espírita de Umbanda São Sebastião, cuja Iyálorixá chamava-se Juracema Rodrigues ( Mãe Mima da Jurema ) foi um dos primeiros a desafiar ordens contrárias vindas das autoridades locais e tocarem seus atabaques em honra aos Caboclos e Orixás. Esses atabaques, por dificuldades diversas daquela época, eram construídos com pequenas barricas de vinho e encourados com couro de cabrito. Pintados nas cores do Orixá a que seria consagrado, era batizado e somente depois desse ritual poderia ser tocado para acompanhar os cânticos às Entidades. Até então, em muitos Terreiros os cânticos sagrados, chamados de pontos, eram respeitosamente acompanhados por palmas, pelos filhos de santo (os médiuns) e assistentes (pessoas que freqüentavam os Terreiros para se benzer – tomar passes). Naquela época o Espiritismo Kardecista influenciava muito o ritual de Umbanda, que por necessidade de sobrevivência, aparentemente, afastava-se das suas raízes africanas, praticadas nos candomblés.

Na Grande Florianópolis, a Umbanda evoluiu em seu ritual. Os Terreiros passaram a bater seus atabaques. No início, houve a coibição da polícia para impedir que esses tambores fossem tocados, mas com o passar do tempo os atabaques foram sendo usados cada vez mais utilizados como o principal instrumento musical no acompanhamento dos pontos, seguidos pelas maracas e chocalhos. A polícia, outrora opressora, abrandou as suas ações contra os Terreiros de Umbanda, graças à perseverança das mães e pais de santo e o apoio dos simpatizantes do culto, muitos pertencentes à classe média alta de Florianópolis. Essa evolução no ritual de Umbanda, que naquela época não era considerada religião brasileira, teve origem e fortalecimento no candomblé da Bahia e do Rio de Janeiro, através de nomes como Mãe Menininha do Gantois (Maria Escolástica da Conceição Nazaré), Candomblé de Ketu (nação ioruba) – Bahia; Joãozinho da Goméia (João Alves de Torres Filho), Candomblé de Angola, (nação bantu) – Rio de Janeiro; e Táta Tancredo da Silva Pinto, culto Omoloko, de origem africana Lunda-Quiôco (nação bantu) – também do Rio de Janeiro. O ritual de Umbanda se espalhou pela Ilha da Magia. Entre as décadas de 60 e 70 surgiu um novo ritual afro-brasileiro na Ilha da Magia, que é o grande fenômeno da expansão da cultura afro-religiosa na grande Florianópolis. Esse novo ritual foi trazido do Rio de Janeiro pela iyalorixá Guilhermina Barcelos, conhecida como Mãe ou Vó Ida, que anteriormente era adepta do ritual de Umbanda. O nome desse ritual é Almas e Angola. Gerando polêmica no meio candomblecista, que está começando a se expandir em Florianópolis e em suas cidades satélites, o ritual de Almas e Angola , também chamado de Almas de Angola, é o mais expressivo culto de origem africana em Santa Catarina. Atualmente somasse mais de 70% de adeptos e continua crescendo. Os dois grandes pilares desse culto afro-brasileiro foram Mãe Ida e Pai Evaldo Linhares.

Como no resto do Brasil, na Ilha da Magia a Umbanda prosperou. A palavra Umbanda, que outrora significava apenas um ritual de matriz africana cuja base era formada por caboclos e pretos-velhos, passou a designar, modernamente, o grupo de rituais afro-brasileiro que não estavam vinculados ao Candomblé. Dessa forma ela é usada, modernamente, para dar mais expressão e aglutinação à religiosidade de origem africana que não está diretamente vinculada ao candomblé baiano. Decorrente dessa nova concepção dada a palavra Umbanda temos os termos Umbanda de Almas e Angola; Umbanda de Omoloko; Umbanda Branca; Umbanda de Mesa, etc. Portanto, quando verbalizamos a palavra Umbanda devemos levar em consideração seus dois significados: ora enquanto nomenclatura de ritual; ora enquanto nomenclatura de um grupo religioso. Da mesma forma que a palavra candomblé para ser compreendida em seu sentido maior deve ter acrescida à ela a nação a que pertence esse candomblé: Candomblé de Ketu, Candomblé de Angola, Candomblé de Caboclo.

A palavra umbanda é composta por dois radicais sânscrito: Aum, que significa mistério dos mistérios, palavra sagrada que glorifica a divindade e Bhanda, que significa ligação à vida terrena e sujeição à divindade. É provável que o intercâmbio entre os povos antigos da Índia e do Egito tenha chegado às tribos africanas bantu, criando a palavra mbanda. Esse radical penetrou na língua da tribo Kimbundo, da atual região de Angola, gerando a palavra umbanda, cujo significado é arte de curar, extensiva ao feiticeiro da tribo que praticava essa arte. A união dos radicais Aum e Bhanda, sonoramente gera uma nova palavra: A Umbanda, que significa a união entre o Divino e o Terreno, a ponte entre a Divindade e a Humanidade. No Brasil, a palavra umbanda perdeu o seu significado original: evoluiu de a arte de curar para denominar um dos rituais de matriz africana. Atualmente ela está sofrendo outra evolução, a de denominar a união dos grupos de matriz africana que não estão vinculados ao candomblé baiano.

Olorum/Nzâmbi foi generoso com o planeta Terra. Deu-lhe mares, rios, matas, ar limpo e respirável e terra, para que o homem e os animais o habitassem. A importância da vitalidade da natureza para quem cultua a religião afro-brasileira é fundamental, porque é nela que habita a essência de seus deuses, e são eles que a mantém em equilíbrio do planeta. É a essência mística e cósmica de Iemanjá que mantém a vida dos mares; a essência mística e cósmica de Ossanhe e Oxóssi mantém a vida das matas e dos animais que nelas habitam; a essência de Oxum mantém a vida dos rios; a essência de Iansã, Oxumaré e Xangô, mantém o equilíbrio vital da atmosfera, e assim por diante. Fechando o ciclo está Olorum/Nzâmbi e Olodumare equilibrando o eco-sistema universal e cósmico.

Não importa o nome que se dê a esses deuses, pois são únicos em sua essência cósmica. Seus diversos nomes são palavras meramente inventadas por cada sociedade humana onde se manifestaram. Palavras são denominações criadas pelos seres humanos para identificar os seres viventes criados por Deus ou os seres criados pelo próprio homem, estando relacionadas à cultura da sociedade a qual ele faz parte. Assim, Olorum, Nzâmbi, Mawu-Lissa, Nhanderú, Jeová, Tupã, e as outras palavras existentes para identificar Deus são palavras que identificam a Divindade Cósmica, única, a qual chamamos simplesmente DEUS. Por Apolônio A da Silva

1. Nos dois primeiros parágrafos o texto aponta para a historicidade da origem do Negro oferecendo especial enfoque a ligação do Brasileiro com o Negro Africano. Explique esta afirmação procurando pesquisar sobre a formação étnica do povo brasileiro.

2. O texto aponta que, segundo o IBGE, 80 milhões dos brasileiros são negros, o que nos torna o segundo pais do mundo em população africana. Diante deste pressuposto quais as razões históricas e contemporâneas para a questão do Preconceito Racial no Brasil? Justifique sua resposta.

3. O texto faz uma abordagem sobre diversas manifestações religiosas de matriz africana. Quais são estas manifestações? Pesquise sobre sua origem.

4. Apoiando-se na sua pesquisa sobre as manifestações religiosas de matriz africana explique como ocorre o preconceito com este tipo de religiosidade e quais seriam as possíveis soluções para estes conflitos religiosos.

5. Todo povo ou civilização tem seus mitos sobre a criação do mundo, pesquise sobre a mitologia africana dando especial enfoque a criação do mundo. Em seguida resuma suas principais características em tópicos.

Tema de Março - 1ª Parte – Projeto do Ano Internacional do Afro Descendente – ONU

2011-03-09T23:46:00.000-03:00

O argumento utilizado para referir-se a África como continente sem povo, sem nação, nem estado, sem passado, sem história, esta informação não procede. Pois esse tipo de "exformação" propagada massivamente por todos os meios possíveis, faz com que na cabeça de diversos indivíduos se aliene a essa exformação, transformando-a em conhecimento absoluto na consciência do seu ser tirando conclusões como: A África esta no grau inferior da escala evolutiva ou Os povos da África são primitivos.

Acreditando que em tempos remotos uma parte da África ficou branca por estar próximas aos europeus ocidentais, e povos do mediterrâneo que era separado pelo deserto do Saara e não tinham comunicação entre si, esse tipo de afirmação faz parte dos planos políticos ideológicos dos neoimperialistas. Tal Discurso utiliza imagens e suas teorias convincentes, alienantes.

No filme "A Múmia" mostra o Faraó Egípcio.

Imothep o Faraó Egípcio é preto, no cinema mostra que Imothep seria branco.

Mas o vídeo abaixo mostra estudo feito por especialistas em egiptologia demontrando exatamente o contrário. Assista:

http://www.youtube.com/watch?v=bJPgaCedpQs

Podendo citar do Carolus Linnaeus e Carlos Lineu (1707 - 1778) Carolus Linnaeus, em português Carlos Lineu, e em sueco após nobilitação Carl Von Linné (23 de Maio de 1707 - 10 de janeiro de 1778) foi um botânico, zoólogo e médico sueco, criador da nomenclatura binomial e da classificação científica, sendo assim considerado o "pai da taxonomia moderna". Foi um dos fundadores da Academia Real das Ciências da Suécia. Lineu participou também no desenvolvimento da escala Celsius (então chamada centígrado) de temperatura, invertendo a escala que Anders Celsius havia proposto, que tinha 0° como ponto de ebulição da água e 100° como o ponto de fusão.

Em seu livro "sistema naturae" , Charles Linné, ele classifica o homo sapien como:

"... classificada em cinco variedades, cujas principais delas são: sumariadas em seguida:

A) Homem selvagem, quadrúpede, mudo, peludo.

B) Americano: cor de cobre, colérico, ereto, cabelo negro, liso, espesso, narinas largas, semblante rude, barba rala, obstinado, alegre. pinta-se com finas linhas vermelhas e guia-se por costumes.

C) Europeu: claro, sanguíneo, musculoso, cabelo loiro, castanho, ondulado, olhos azuis, delicado, perspicaz, inventivo. Coberto por vestes justas, governado por leis.

D) Asiático: escuro melancólico, rígido, cabelo negros, olhos escuros, severos, orgulhosos, cobiçosos. Coberto por vestimentas soltas. Governados por opiniões.

E) Africano: negro, fleumático, relaxados, cabelos negros, espesso, pele acetinada, nariz achatado, lábios túmidos, engenhosos, indolente, negligente. É governado pelo capricho. "¹

Esse tipo de pensamentos justificou o discurso politico ideológico europeu, usado para a escravização e trafico de povos africanos.

Sendo reforçado pelo filosofo Friedrich Hegel (1770 - 1831) como porta-voz do pensamento hegemônico do fim do século XVIII e todo século XIX. Hegel e seu livro "Filosofia da História Universal", afirma que as atrocidades da África decorrem em duas razões interdependentes:

1- pelo faro de a história ser entendida como propósito do velho mundo que exclui a África Subsaariana;

2- por conceber o africano como sem autonomia para construir sua própria história.

O filósofo alemão cita: "a África propriamente dita é a parte caracteriza deste continente, começamos pela consideração deste continente. Porque em seguida podemos deixar de lado por assim dizer. Não tem interesse histórico próprio, senão os de que os homens vivem ali na barbárie e na selvageria, sem fornecer nenhum elemento à civilização. Por mais que retrocedamos na história, acharemos que a África estará sempre fechada no contato com o resto do mundo, é um Eldorado recolhido em si mesmo, é o País criança, envolvido na escuridão da noite aquém da luz da história consciente. [...] nessa parte principal da África não pode haver história"

Como aceitar tal definição do Continente Berço da Humanidade?

Que tipo de ideia ele deseja propagar quando afirma isso de nossos Ancestrais?

Desrespeito completo a nós e nossos ancestrais, como dizer que somos selvagens tratando como algo pejorativo o fato de vivermos em harmonia com a natureza, respeitando os seres que vivem na terra e merecem respeito igualmente a nós. Logo vemos aonde a humanidade quer chegar quando acredita e transforma em verdade pensamentos produzidos por Hegel e seus sucessores, que vem aumentando cada vez mais quando forma estudantes em colégios e universidades com a visão distorcida, insuficiente da realidade e verdade, sem interesse de reconhecer o valor do continente e povos africanos.

Como continuar seguindo ou dar continuidade a um pensamento como o de Hegel?

Que escreve: "... Aqui o homem em seu estado bruto tal é o homem na África. Por quanto o homem aparece como homem, põe-se em oposição à natureza, assim é como se faz homem. Mas, por quanto se limita, se diferenciar-se da natureza, encontra-se no primeiro estágio, dominado pela paixão, pelo orgulho e a pobreza; é um homem estúpido. No estado de selvageria achamos os africanos enquanto podemos observar e assim ter permanecido. O negro representa o homem natural em toda sua barbárie e violência; para compreendê-lo devemos esquecer todas as representações europeias. Devemos esquecer Deus e a Lei moral. Para compreendê-lo exatamente, devemos abstrair de todo respeito e moralidade, de todo sentimento. Tudo isso esta no homem em seu estado bruto, e cujo caráter nada se encontra que pareça humano."

Pura cegueira mental pensar isso de um continente tão rico. Em nosso subsolo africano possui uma infinidade de minerais como: cobalto, ouro, diamante, cobre, etc. Posso dizer que o subsolo africano é peça fundamental para o desenvolvimento industrial de diversos países, inclusive aqueles que escravizaram e colonizou a África. No entanto esse discurso feito por Hegel, serve para mascarar as atrocidades feita pela Europa para consegui a riqueza africana, e assim afronta nosso povo africano quando diz que "para ser homem tem que opor-se a natureza." Vemos o desrespeito completo pela natureza, ou seja, na visão deles devemos nos opor a tudo que esta ao externo.

Pensar assim não é barbárie nem violência. Vejo este pensamento de Hegel totalmente distorcido e limitado, pois para querer opor-se a algo que é maior que você, terá que usar a violência e a barbárie para conseguir vencer e se impor.

Immanuel Kant ou Emanuel Kant (Königsberg, 22 de abril de 1724 – Königsberg, 12 de fevereiro de 1804) foi um filósofo alemão, geralmente considerado como o último grande filósofo dos princípios da era moderna, indiscutivelmente um dos seus pensadores mais influentes. Em 12 de fevereiro de 1804 com 80 anos de idade, Kant faleceu em Königsberg, depois de prolongada doença que apresentava sintomas semelhantes à Doença de Alzheimer. Já não reconhecia sequer os seus amigos íntimos.

Podemos ver que ambos têm visão preconceituosa sobre a África.

Em 1883 a Itália havia submetido uma pequena parte da Líbia, Eritréia e costa da Somália em 1886 comunicaram as demais potências europeias o seu domínio sobre a Etiópia, transformando--a em protetorado. A Itália reivindicou para si a Etiópia, apoiada no capitulo VII, das disposições gerais, artigo 2º, data geral da conferência de Berlim. Mas impossibilitada de cumprir a obrigatoriedade da ocupação efetiva, a Etiópia continuou um território livre em um continente partilhado e conquistado pela Europa.

O Etiópes sob o reinado de Menelik II (1893), com o império unido e o exército numericamente grande e bem equipado, foi capaz de derrotar os italianos em Adowa, no ano de 1896. Mostrando que a união dos povos que vivem na região da nascente do Nilo, Etiópia, em toda sua diversidade cultural vivem harmoniasamente e vence o mau que a todo o momento tenta invadir e dominar. O homem original preto, original blackman, conhece sua fé, a ponto de acontecer em 1893, Menelik diz: "A Etiópia não precisa de ninguém, Ela estende as mãos para Deus".

Como dizer que os africanos não tem moral e não acreditam em Deus?

Existe um conjunto de valores e características pelo decorrer desse blog, mostraremos o porque a Etiópia ser considerada um País/Nação com passado glorioso e um futuro próprio de uma grande nação capaz de manter a sua liberdade. Dessa forma a Etiópia torna-se referência central de movimentos pan-africanos, de independência cristã, e também de projetos políticos de longo prazo na África e afro-diáspora.

Os estudos antropológicos que referencia Kant como importante pensador, que retoma a tradição de uma geografia voltada pra antropologia, Kant propunha descrever a realidade humana num livro publicado em 1802 no qual se referia aos africanos do sul do Saara como "homens que cheiram mau" e tem pele negra por "maldição divina".

Questionário Jovem Crítico de Março

1. Como o texto apresenta a questão da religiosidade africana? Atualmente quais as principais religiões presentes na África? Quais se vierem para o Brasil? Justifique.

2. Qual a visão de Hegel sobre o homem Africano?

3. Qual a visão de Kant sobre o homem Africano?

4. Quais as razões históricas do tratamento do homem africano como “inferior” segundo o texto? Justifique sua resposta.

5. A classificação do “homo sapien” feita por Charles Linné é preconceituosa? Justifique sua afirmação retirando trechos do texto.

6. Quais razões apresentadas pelo texto para a “inferioridade” ou a visão do homem africano como “primitivo”?

Tema de Fevereiro - Aspectos Filosóficos da Existência de Deus

2011-02-13T15:41:00.000-02:00

Caríssimos estudantes,

O objetivo central desta breve apresentação é mostrar ao ser humano, ele enquanto ente, singular e substancial, a importância da existência do SER ABSOLUTO, que Santo Tomás de Aquino descreve em sua Suma Teológica. Utilizaremos para tanto três grandes fontes de argumentação: A Aposta de Pascal, As Cinco Vias de Santo Tomás de Aquino e o Argumento Ontológico de Anselmo, obviamente não é minha intenção esgotar semelhante tema com apenas três fontes. A proposta dos três argumentos é apresentar Deus como uma possibilidade científica e perceptível pela razão, contrariando assim a teologia moderna que apresenta um Deus conhecido apenas pelas paixões.

I. Aposta de Pascal

A Aposta de Pascal não é um argumento direto da existência de Deus. É um argumento que poderá ser considerado calculista, a favor de um comportamento humano de acordo com a existência de Deus. Este argumento tem mais ou menos o conteúdo que se segue:

Se você acredita em Deus e nas Escrituras e estiver certo, será beneficiado com a ida ao paraíso.

Se você acredita em Deus e nas Escrituras e estiver errado, não terá perdido nada.

Se você não acredita em Deus e nas Escrituras e estiver certo, não terá perdido nada.

Se você não acredita em Deus e nas Escrituras e estiver errado, você irá para o fogo eterno.

No entanto, este argumento tende a ser uma maneira muito tendenciosa para se tentar convencer as pessoas da possibilidade da existência de Deus. A Aposta de Pascal afirma que se deve acreditar no Deus judaico-cristão, porém existem milhares outros deuses a serem considerados como existentes ou não. Acreditar no deus errado, de acordo com a maioria das religiões é punida da pior maneira possível em todas elas. Portanto, as chances de acertar acreditando no deus judaico-cristão são muito menores do que o estipulado por Blaise Pascal, que é de 50%. Outra coisa a se considerar seria o fato de existirem deuses não-documentados com propriedades bem diferentes do que as estipuladas pelas Escrituras (onipresença, onisciência, onipotência, benevolência e outros).

A Aposta de Pascal também pode ser usada para tentar se provar que outras religiões estejam certas (como trocar as Escrituras pelos Evangelhos ou pelo Corão, por exemplo). No entanto, o resultado, se devidamente analisado, mostrará que as possibilidades de se crer no deus estipulado são mínimas. A conclusão sobre o assunto é variável de acordo com as crenças de cada um. A Aposta, no entanto, independente das controvérsias religiosas, é um interessante jogo de raciocínio.

II. Tomás de Aquino

Tomás foi um grande gênio da metafísica e um dos maiores pensadores de todos os tempos. Italiano por parte de pai e normando pelo lado da mãe, Tomás nasceu no castelo de Roccasecca, a sul do lácio, em 1221. Sua educação primária se deu na abadia de Montecassino. Tomás prosseguiu seus estudos em Nápoles, na universidade fundada por Frederico II. Em 1244 ingressou na Ordem dos Dominicanos. Um ano depois se encontra em Paris, onde continua sua formação teológica com Alberto Magno. De 1248 a 1252, permanece em Colônia, ainda dedicado aos mesmos estudos, até que volta para Paris e prossegue suas atividades universitárias. Convidado pelo mestre a expor o seu ponto de vista sobre uma “quaestio” que estava sendo debatida, Tomás foi apelidado de “boi mudo” pelo seu comportamento bem reservado e silencioso. Expuseram o problema com tanto brio e tanta profundidade que levou Alberto Magno a exclamar: “este, que nós chamamos de `boi mudo`, mugirá tão forte que se fará ouvir no mundo inteiro!”

Tomás foi um incansável trabalhador que se empenhou em ordenar o saber teológico e moral acumulado na Idade Média. Como resultado produziu uma grande obra que possui mais de sessenta títulos. As mais importantes são os Comentários sobre as sentenças; Os Princípios; O Ente e a Essência; a Súmula contra os Gentios; as Questões sobre a Alma; Questões diversas e a Suma Teológica.

Foi surpreendido pela morte aos cinqüenta e três anos, em 7 de março de 1274, no mosteiro cisterciense de Fossanova, quando viajava para Lião, para participar do Concílio de Lião.

a) As cinco vias que levam a Deus

Para são Tomás a razão era capaz de provar a existência de Deus através de cinco vias, cinco caminhos. Para ele Deus é o primeiro na ordem ontológica, mas não na ordem psicológica, de modo que o homem deve estar à busca deste Deus já que ele se deixa encontrar, partindo dos efeitos e do mundo.

A razão natural não é o único modo pelo qual o homem pode chegar a Deus. Se esse fosse o único modo para o conhecimento de Deus, o gênero humano permaneceria envolto nas travas mais profundas da ignorância: o conhecimento de Deus, que para que os homens se tornem perfeitos e bons, constituiria o privilégio de um pequeno grupo de pessoas, e mesmo estes só chegariam a este privilégio após muito tempo de pesquisa.

O Deus de Tomás de Aquino é diferente do Deus dos gregos. No contexto tomista Deus é fonte do ser, de todo o ser, enquanto no contexto grego Deus é quem dá forma ao mundo, moldando uma matéria preexistente (Platão), ou dá origem ao cosmos, atraindo-o com sua própria perfeição. O Deus dos filósofos gregos não dá o ser, mas simplesmente um modo de ser. Deus não é o ser total, mas parcial, pois a matéria já existe desde toda a eternidade e é independente dele.

1. A primeira via toma a mutação como fundamento, afirmando que algumas coisas no mundo sofrem mudanças percebidas pelos sentidos. Partindo desta premissa, podemos dizer que tudo o que se move não se move por si próprio, mas é movido por outro. É preciso que a coisa seja em potência aquilo no qual se conclui a mutação final, sendo ela em ato, move, isto é, provoca mutação. Mover, neste caso, que dizer levar da potência em ato. O que é potência só pode ser levado a ser ato por aquele que é ato. É impossível que uma coisa seja potência e ato ao mesmo tempo sob o mesmo aspecto. Aquilo que é quente em ato pode ser ao mesmo tempo frio em potência. Assim, é impossível que um ente seja sob o mesmo aspecto e ao mesmo tempo, origem e sujeito de mutação, ou seja, mude-se a si mesmo. Deus é o criador do ser dos seres. Desse modo, as provas cosmológicas, que parecem ser tomadas em peso por Tomás, mudam de fisionomia, no sentido de que, mais de que o primeiro motor, Deus é ato puro — e essas provas, mais do que o primeiro motor leva ao primeiro ser. Antes de ser motor, Deus é criador e move quando cria. Mas não poderíamos recorrer a uma série de motores e coisas movidas? Não, porque o processo ao infinito desloca o problema e não o explica, ou seja, não encontra a razão última da mutação. Concluímos, então, que tudo que muda é movido por outro. E este motor primeiro é o que todos chamamos de Deus. É o ser imutável que produz movimento, mas não é movido por nenhum outro.

2. A segunda via tomista diz respeito à idéia da causa em geral. No mundo das coisas sensíveis, nos defrontamos com a existência com uma ordem de causas. Não é fácil, ou melhor, é impossível imaginar uma coisa que seja causa e efeito de si mesma, porque para tanto deveria ser anterior a si mesma, o que é impossível. Não é possível ir ao infinito na série das causas porque em todas as causas ordenadas a primeira é causa da segunda, a segunda é causa de uma terceira, a terceira de uma quarta e assim por diante. Anular a causa significa anular o efeito. Por isso, se não houver uma causa primeira também não haverá uma segunda, uma terceira e nem uma última causa. Mas, se fosse possível ir ao infinito na série das causas e efeitos? Não haveria, assim, uma causa primeira nem um efeito último e nem uma segunda terceira ou quarta causa, não explicando a causalidade. Por isso, impõe-se admitir uma causa primeira, não causada por nenhuma outra. E essa causa é Deus.

3. A terceira via é a da contingência. Em tudo encontramos coisas que tem possibilidade de ser e de não ser, constatando-se que algumas coisas são geradas e outras corrompidas, deixando de existir. Mas é impossível que existam para sempre, pois aquilo que pode não ser em algum tempo não o é. Se tudo pudesse não ser algum tempo não haveria nada de existente. Se isso fosse verdade, também nesse caso não haveria nada que pudesse existir, pois aquilo que existe necessita de outro já existente para começar a existir. E, se em algum tempo nada existia, seria impossível que o que existe começasse a existir e, sendo assim, nada existiria, o que é logicamente absurdo. Neste caso não podemos duvidar dos valores, ou melhor, do valor dos valores. Deve haver uma coisa cuja existência seja necessária. Mas toda coisa necessária tem sua necessidade causada por outra. Para que uma coisa exista, é necessário, portanto, que algo o faça existir, ou seja, se existe é porque participa do necessário. As criaturas já que nascem, crescem e morrem, são contingentes e, portanto, possíveis, isto é, não possuem o ser em virtude de sua essência. Essas criaturas existem mas podem não existir porque elas não existem necessariamente, podem não ser pois houve um tempo em que não eram. Sendo contingentes, as criaturas são possíveis. Se tudo fosse possível, teria havido um tempo em que nada existia e agora nada existiria. Por isso é preciso admitir uma causa que não foi de modo algum contingente ou possível, porque é sempre em ato. E essa causa que é sempre em ato se chama Deus.

4. A quarta via toma como base os graus de perfeição. Esse se refere aos graus hierárquicos que existe entre as coisas. Os graus de bondade, de verdade, nobreza e outras perfeições deste gênero. Mas os graus existem porque deve existir algo que possua o máximo da verdade, da bondade e da nobreza. E, sendo assim, existe algo que é verdadeiro, bom e nobre em grau máximo e, conseqüentemente, é ser, já que aquilo que é verdadeiro em grau máximo é também no ser. O máximo em cada gênero é a causa de tudo naquele gênero: por exemplo, o fogo, é causa de todas as outras coisas quentes. E para todos os entes deve existir algo que é causa do seu ser, de sua bondade de sua perfeição. Se o fogo é quente em grau máximo e é ela a causa de todas as coisas quentes, quem deu essa quentura ao fogo? Dizemos que foi Deus. Absolutizando a verdade, a bondade, a nobreza e outros Tomás afirmam que todas as coisas que são tidas como verdadeiras, boas etc, o são em relação a um ser de modo absoluto. Pose-se dizer que esses entes participam da perfeição de um ser que permite a participação sem ser partícipe, porque é fonte de tudo aquilo que existe de algum modo.

5. A quinta e última via está relacionada à ordem das coisas. De acordo com o finalismo aristotélico adotado por Tomás de Aquino, todas as coisas tenderiam a um fim. A regularidade co que alcançam seu fim mostrariam que eles não estão movidos por acaso. Está claro, portanto que não alcançam um fim por acaso, mas por intenção. Tudo aquilo que não tem conhecimento não pode se dirigir em direção a um fim, a menos que seja guiado por um ser que seja dotado de conhecimento e inteligência. Dizemos que existe um ser inteligente que dirige todas as outras coisas. E esse ser é Deus. Se este agir em função de um fim constitui nos entes um certo modo de ser, qual será a causa dessa regularidade, ordem e finalidade encontrada em alguns entes? E por não poderem conter em si próprios o conhecimento, é preciso remontar a um Ordenador, dotado de conhecimento e dar ser aos entes deste modo como agem, para um fim.

III. Argumento Ontológico

O argumento ontológico é um argumento concebido por Anselmo de Aosta, arcebispo da Cantuária no século XII, a pedido de seus monges. Solicitaram-no que lhes desses motivos racionais para a crença em Deus, em apoio à fé. Anselmo, depois de muito refletir, apresentou alguns argumentos racionais em favor da existência de Deus, entre os quais o que se tornou o mais famoso, e de maior importância na filosofia, o argumento ontológico. O argumento é o seguinte:"Certamente podemos conceber a idéia de um ser do qual não podemos pensar nada de mais perfeito. Ora, um ser que não existe é menos perfeito que um ser que existe. Logo, o ser do qual não podemos pensar nada de mais perfeito existe”. Tal argumento somente se aplica ao ser absoluto, isto é, ao ser que contenha todas as perfeições - Deus. Não se aplica a um ente qualquer possa ter alguma perfeição, e não todas, pois nesse caso não há a necessidade lógica de que a perfeição "existência" seja-lhe inerente. Somente o ser absoluto, para sê-lo, terá de existir, por definição. Disso decorre que, se o conceito de absoluto fizer sentido, necessariamente existe o ser absoluto. O argumento ontológico foi replicado por Gaunilo, e treplicado por Anselmo.

Muitos filósofos importantes estudaram o argumento, com diversas concepções. Por exemplo, Kant o criticou, enquanto Hegel o defendeu.

Muito atenciosamente,

Magister Leandro Andrade da Rocha

“Igne veni mittere in terram et quid volo”

(Evangelium Secundum Lucam, 12,49)

Questionário para entrega

1) Quais os principais aspectos abordados no texto demonstram a existência de Deus na visão de Blaise Pascal?

2) Como Tomás de Aquino apresenta sua concepção do Deus? Retire do texto trechos que comprovem sua escolha.

3) Resuma brevemente as "Cinco Vias" apresentadas por Tomás de Aquino.

4) No que consiste o "Argumento Ontológico"? Como ele pode ser aplicado?

5) Escolha apenas um dos argumentos apresentados (Pascal, Tomás ou Ontológico) e faça uma breve defesa ou crítica sobre o argumento escolhido.

Tema de Outubro - Um visão sobre a Ética

2010-10-23T00:23:00.000-02:00

Na localidade de Coridalos viviam muitos gigantes e homens crescidos normais. Disso decorria que os homens maiores, os gigantes, subjugavam os homens menores. Como Coridalos ficava na região da Ática, soprou até lá um hálito de razão vindo de Atenas, inspirando o gigante Polípemo, que era particularmente grande, a pensar. Durante várias semanas ele andou pensativo pela paisagem, refletindo sobre a desigualdade dos homens. Depois ele se nomeou Procrusto, o esticador, e construiu duas camas, uma para os gigantes e outra para os não-gigantes. Na cama para os não-gigantes ele colocava os gigantes e lhe cortava as pernas, de modo que eles coubessem na cama dos não-gigantes. Os não-gigantes, ele colocava na cama dos gigantes e os esticava, até que estes se adequassem à cama.

Palas Atena, de cujo hálito soprou o ar da razão até Coridalos, sentiu-se responsável e dirigiu-se a Procrusto. Ela lhe perguntou o que fazia.

"Estou agindo de acordo com a tua razão, deusa", respondeu o gigante, "cujo hálito colocou em movimento o meu pensar. Eu comecei a refletir sobre a desigualdade dos homens. Ela é injusta. Eu me dei conta pouco a pouco de que a justiça exige que todos os homens sejam iguais. Isto é razoável. Há em Coridalos giagantes e não-giagantes. sendo que os primeiros subjugam os segundos. Os homens são aqui desiguais de dois modos: em seu ser e em seu fazer. Isto não é razoável. Ora, se eu tornasse apenas os gigantes em não-gigantes, cortando-lhes as pernas, eu teria produzido com isso, todavia, uma nova injustiça: não-gigantes aleijados e não-gigantes, sendo que nesse caso estes últimos submeteriam os gigantes que se tornaram aleijados. Também irrazoável. Mas se eu agisse contra os não-gigantes, se eu os esticasse ao tamanho dos giagantes aleijados, eu teria produzido uma nova injustiça: tal como os gigantes aleijados, eles estão tão entregues aos gigantes quanto os não-gigantes. Outra vez irrazoável. Assim sendo,a meu ver, so há uma possibilidade de estabelecer a igualdade de todos os homens: os gigantes têm o direito de ser não-gigantes, e os não-gigantes de ser gigantes. Eu estou agindo de acordo com isso. Eu corto as pernas dos gigantes, eles se tornam tão pequenos quanto os não-gigantes. Quanto aos não-gigantes, eu os estico até ficarem do tamanho dos gigantes. Tal operação torna ambos iguais, pois através dela ambos se tornam aleijados. E se eles morrem em conseqüência da operação, eles também são iguais entre si, pois a morte torna todos iguais. isto não é razoável?"

Balançando a cabeça negativamente, Palas Atena retornou a Atenas. A argumentação de Procrusto a fez perder as palavras. Foi a primeira vez que ela, como deusa, ouviu um discurso ideológico, e ela não encontrou nenhuma réplica. Procrusto, em virtude do soliêncio da deusa, convenceu-se da correção de suas deduções, e voltou a torturar. Àqueles que torturava, ele sempre esclarecia que o fazia em nome da justiça: ora, um gigante tem o direito de ser um não-gigante e vice-versa. A localidade de Coridalos tornou-se um inferno, repleta dos gritos dos martirizados, que podiam ser ouvidos em toda a Grécia. Os deuses, embaraçados, tapavam os ouvidos com as mãos. Eles também não encontravam nenhuma réplica à argumentação de Procrusto. As pragas, em especial, eram horríveis de se ouvir. Por isso, eles desligavam o som dos televisores - como deuses eles estavam tecnicamente bem à frente dos homens - para não mais ouvir as preces e os pedidos de socorro, bem como a gritaria e as maldições de Coridalos, razão pela qual eles nada mais ouviam do resto da terra. Todavia, isso fez com que els não mais interviessem na história.

E assim, então, gigantes e não-gigantes amaldiçoavam Procrusto, enquanto ele os torturava, e os aleijados gigantes e não-gigantes o amaldiçoavam também. Saíam maldições até mesmo do túmulo daqueles que não haviam passado pelo procedimento bárbaro. Mas visto que Procrusto não compreendia porque ele estava sendo amaldiçoado - pois ele se sentia um benfeitor e era em geral um gigante muito sensível -, ele imaginou que o problema estava em seu método, adquirindo especialmente para as suas camas bons colchões. Desse modo, enquanto os coridalianos gritavam incessantemente e amaldiçoavam, ele tentava acalmar os torturados de um outro modo, já que eles não haviam sido iluminados pela razão divina como ele. Ele dizia para as suas vítimas que era heróico sofrer cada um em sua cama específica, fabricada de árvores que cresciam em todo o país - uma razão não menos irracional, porém, agora uma razão patriótica para as suas torturas.

E realmente, desta vez alguns gigantes e não-gigantes se colocavam como voluntários aqui. No geral, as maldições foram diminuindo com o tempo. Por encontrarem motivos para a ação de Procrusto, eles também encontravam consolo para tanto sofrimento. Houve até gigantes aleijados e não-gigantes aleijados que se convenceram de que haviam sido torturados para um futuro melhor. Por causa disso, pelo menos a chegada de Procrusto não era mais amaldiçoada, pois, com o tempo, as gigantes, através de uma adaptação evolucionária, passaram a dar à luz aleijados não-gigantes e as não-gigantes, a aleijados gigantes, de modo que Procrusto, no geral, não precisou mais torturar. Outros contentavam-se em morrer desse modo, desde que assim, esperavam eles, no futuro não houvesse mais nenhuma tortura.

Em virtude das razões apresentadas, os torturados eram levados a suportar a tortura, mesmo sendo ela irracional. Só alguns poucos gigantese não-gigantes torturados insistiam depois que a cama de tortura e a tortura fossem inutilizadas. Isso era o que Procrusto mais odiava. Ele ainda se revoltava com o fato de as pessoas não entenderem que ele não torturava por prazer, mas sim por um necessidade histórica. Tendo em vista que, a fim de não mais ouvir as queixas e gritarias, ele sempre imaginava motivos para torturar, ele acrecditava que, com o tempo, a história só podia ter um sentido se ela progredia, e se tal progresso consistisse em que ela é sempre mais justa, e ela só é mais justa se, a partir da desigualdade dos homens, ela se desenvolve em direção à igualdade deles.

Enquanto isso, o jovem Teseu caminhou de Tróia para Atenas, para lá se tornar rei, como filho de Egeu. Visto que ele concebia a política desde um ponto de vista prático novo, ele também veio a Coridalos. Lá ele ouviu e se admirou da Ideologia de Procrusto.

"Tu precisas admitir que eu estou agindo de maneira razoável", disse Procursto, orgulhoso, "a própria Palas Atenas não sabia me replicar".

"Tu ages tão irrazoavelmente quanto Pitiocampto, o poddador de abetos, quando ele corta o andarilho em dois, e os inserta nos troncos de dois abetos tortos e então os deixa crescer", respondeu Teseu. "A única diferença entre Pitiocampto e tu consiste em que ele não imaginou que devesse cortar em nome da justiça dos homens. Ele o fazia pelo puro prazer da crueldade".

"Pitiocampto é meu filho", disse Procrusto, pnesativamente.

"Eu o matei", respondeu Teseu, tranquilamente.

"Agiste corretamente", disse Procrusto, depois de longo pensar, "embora Pitiocampto fosse meu filho. Não é permitido matar pelo puro prazer da crueldade".

Assim, enquanto Procrusto queria cumprimentar Teseu agradecido, este jogou o gigante com tal força na pequena cama que a terra estremeceu.

"Seu louco", ele disse, e abateu Procrusto, que lhe encarava com os grande olhos, admirado. "Você foi retirado do hálito da razão muito cedo. As pessoas não são iguais, mesmo se não houvesse gigantes e não-gigantes, mas só gigantes, ou só não-gigantes. E porque as pessoas não são iguais, algumas maiores, outras menores, cada gigante tem o direito de ser um gigante, e cada não-gigante de ser um não-gigante. Ambos são iguais apenas perante a lei. Se tu tivesses introduzido esta lei, terias evitado que os gigantes dominassem os não-gigantes, ou, o que poderia bem ser o caso, que fossem os gigantes prejudicados pelos não-gigantes. Com isso, você teria poupado seus conterrâneos dessa tortura absurda".

E, assim, Teseu primeiramente cortou as pernas de Procrusto e, porque este já era especialmente um gigante grande, cortou-lhe também a cabeça, que ainda murumurava ao ser decepada:

"Eu só estava sendo justo". E então a cabeça ainda disse, enquanto ainda estava em cima do pescoço, antes que os grandes olhos se fechassem: "Eu jamais fizera mal algum aos homens".

Depois disso, Teseu caminhou de volta a Atenas para junto de seu pai Egeu. Infelizmente, Teseu era não apenas um heróis; ele era também esquecido. Ele se esquecera, quando estava com Procrusto, que não matara apenas o seu filho Pitiocampto, mas sim também engravidara a sua neta, Periguna. Ele simplesmente se esqueceu de tudo. Seu lenço estava cheio de nós, era inútil. Ao regressar de Creta, ele esqueceu Ariadne na ilha de Naxo, que lhe salvara do labirinto, e assim esqueceu de levantar a vela branca, de modo que o seu pai atirou-se ao mar, porque ele pensou que Teseu fora morto pelo Minotauro no labirinto. Por causa disso, Teseu tornou-se rei. Infelizmente, ele também esquecera do seu inteligente discurso a Procrusto: não que ele fora particularmente um mal rei - ele está, de fato, bem colocado na escala dos reis -, mas abaixo dele nem todos eram iguais perante a lei, alguns mais iguais que outros. Isto porque Teseu também era esquecido como marido: seus amores, escreve Robert de Ranke-Graves, colocaram tantas vezes os atenienses em apuros que eles reconheceram seu verdadeiro valor apenas gerações após a sua morte.

in Engelmann, B. & Jens, W. (1982): Klassenlektüre, Hamburg: Albrecht Knaus Verlag, pgs. 96-99. Tradução de Marco Antonio Franciotti e Celso Braida

Questionário

1) Qual a mensagem principal do texto? Justifique sua resposta.

2) O texto cita personagens da Mitologia Grega. Pesquise sobre os principais deuses gregos e suas atribuições.

3) Qual a mensagem ligada a ética o texto transmite?

Tema de Setembro - Um olhar diferente sobre a Independência do Brasil

2010-09-02T00:17:00.001-03:00

Prezados Historiadores,

Sempre no mês de Setembro ressurge no imaginário dos brasileiros o célebre momento histórico do grito de dom Pedro às margens do rio Ipiranga e com este fato surge também o quadro pintado por Pedro Américo para representar este momento decisivo, em que Brasil se separava de Portugal oficialmente. Nesta atividade mensal analisaremos o famoso quadro pintando em 1888 e as mais variadas questões que estão relacionadas ao mesmo.

Vamos observar a imagem abaixo:

1) Após a visualização da imagem aponte detalhadamente as características do quadro (posições das pessoas, personagens).

2) Muitos historiadores questionam a veracidade do quadro, aliás, o próprio Pedro Américo, já havia escrito sobre o assunto um livreto, chamado "Algumas Palavras acerca do Fato Histórico e do Quadro que o Comemora". Nele, o artista afirma que "a realidade inspira, e não escraviza o pintor", justificando sua imaginação criadora. Observando as orientações abaixo responda:

a) Por que as vestimentas e os cavalos são questionados pelos historiadores? Justifique sua resposta.

b) Por que alguns historiadores negam que Dom Pedro estivesse com uma grande disposição física? Relacionando este fato a uma possível disfunção intestinal adquirida anteriormente. Existe verdade histórica nesta afirmação? Como podemos provar?

c) Por que é questionada a existência do Riacho do Ipiranga e da Casa do Grito? Existe algum falseamento nestes dados? Qual a verdade histórica?

d) Artistas contemporâneos afirmam que o pintor Pedro América aparece no quadro. Onde ele estaria localizado? Por quais razões ele se pintou?

e) Existiam interesses políticos que podem ter influenciados na pintura do quadro? Onde foi pintado?

f) No início do período republicano acusaram Pedro Américo de plágio, pois a estrutura do seu quadro seria muito semelhante ao quadro “1807, Friedland” de Ernest Messonier. Esta acusação é verdadeira? Compare as duas pinturas e conclua pelo ponto de vista crítico da história.

Um ótima pesquisa para todos
IC XC NI KA
Prof. Leandro Andrade da Rocha

Tema 3 - O profissionalismo ou a incompetência?

2010-08-10T21:38:00.003-03:00

Como podemos definir o limite do profissionalismo e da incompetência humana?

Quando pensamos nos padrões elevados de profissionalismo, a mera competência produz bons resultados. Quando não há padrões elevados de profissionalismo, mesmo o melhor dos profissionais vê o seu trabalho sabotado ou pura e simplesmente anulado pela inépcia dos seus colegas.

A diferença crucial entre o que parece e o que é, e entre o conhecimento superficial das coisas e o conhecimento íntimo das coisas, só pode adquirir-se quando se tem uma experiência profissional de excelência numa qualquer área. Há uma grande diferença entre ler umas coisas sobre estrelas nas horas vagas e ser astrofísico ou astrônomo. A diferença é saber as coisas realmente, em vez de sabê-las pela rama.

O profissionalismo, contudo, não se dá bem em sociedades da privacidade como a brasileira. Chamo sociedades da privacidade a sociedades nas quais a vida privada detém o monopólio das atenções das pessoas. Numa sociedade assim desempenha-se uma profissão sem profissionalismo nem gosto, sem excelência nem virtude, porque toda atenção, energia e investimento afetivo está na vida privada. A vida profissional é apenas uma chatice que é preciso aturar por não se poder viver dos rendimentos. Nas sociedades da privacidade o mundo é visto de maneira fundamentalmente infantil. As crianças, efetivamente, não trabalham: o princípio do prazer é onipresente e só com o tempo vão atendendo ao princípio do trabalho. Nas sociedades da privacidade o princípio do trabalho é visto como as crianças o vêem: mera chatice inevitável, e não fonte de realização, florescimento e virtude.

Nas sociedades da privacidade não há profissionalismo. Comprar um carro é muitíssimo mais importante do que ser competente na nossa profissão. E a discussão pública, nas sociedades da privacidade, é mero latido inconseqüente porque ninguém realmente sabe coisa alguma do que está a dizer, e nem sabe que não sabe por que não sabe o que é saber realmente de alguma coisa, em termos profissionais. Nas sociedades da privacidade a discussão pública é apenas conversa fiada de amadores e quem fala acaloradamente sobre algo não tem qualquer profissão relacionada com isso de que fala com tanta certeza.

Sendo verdade que os níveis de corrupção estão fortemente correlacionados com a sociedade da privacidade, precisamente por não se reconhecer outras fidelidades que não as privadas, é, contudo significativo que não ocorra à generalidade dos críticos que grande parte dos problemas dos governantes, das empresas e das escolas não é a corrupção sofisticada mas a incompetência simples, geralmente baseada num conhecimento das coisas pela rama. O conceito de incompetência, contudo, só tem força em sociedades que prezem o profissionalismo. Nas sociedades da privacidade a incompetência é admitida como a condição natural de qualquer profissional e chama-se "desenrascanço".

Ironicamente, a entrega profissional a um trabalho é uma das condições necessárias para uma vida humana com sentido.

Desidério Murcho
Publicado no jornal Público (25 de Março de 2008)

Questões para resolução (Todas as turmas)

1)Na visão do autor qual o conceito correto de profissionalismo? Justifique sua afirmativa.
2)Quando o autor afirma “A diferença crucial entre o que parece e o que é, e entre o conhecimento superficial das coisas e o conhecimento íntimo das coisas só pode adquirir-se quando se tem uma experiência profissional de excelência numa qualquer área” o que ele quis dizer?
3)O que são as sociedades de privacidade? Quais os principais aspectos negativos e positivos? Justifique sua resposta.
4)Como o autor explica a questão da incompetência no âmbito do profissionalismo?
5)Existem aspectos comuns encontrados no texto com a nossa vida cotidiana escolar e futuramente profissional? Quais são estes aspectos? Comente.

Tema 2 - Amor e Sofrimento - sentimentos paralelos? - Parte I

2010-06-03T17:35:00.005-03:00

Olá queridos, pax te bonum semper,

Este último jovem crítico antes do período de recesso escolar apresentará uma temática bastante comum, porém faremos nossa análise de forma diferenciada. Utilizaremos tanto o aspecto visual (filme) como textual (poema e texto científico) para analisar estes sentimentos: o amor e o sofrimento. Após assistir ao filme e ler os textos, responda as questões propostas e entregue-as ao seu professor na data solicitada em cronograma.

Texto 01
AMOR É SÍNTESE

Por favor, não me analise
Não fique procurando cada ponto fraco meu.
Se ninguém resiste a uma análise profunda,
Quanto mais eu...

Ciumento, exigente, inseguro, carente
Todo cheio de marcas que a vida deixou
Vejo em cada grito de exigência
Um pedido de carência, um pedido de amor.

Amor é síntese
É uma integração de dados
Não há que tirar nem pôr
Não me corte em fatias
Ninguém consegue abraçar um pedaço
Me envolva todo em seus braços
E eu serei o perfeito amor.
(Maria Quintana)

Texto 02
Amor e sofrimento

Há tempos escutei uma jovem se queixando, chorosa, de sua vida afetiva, reclamando que o amor a fazia sofrer, deixando-a em constante sobressalto, com medo e profundamente estressada. A conversa não era comigo, de forma que me contive para não meter minha colher torta no assunto. Mas que deu vontade, deu.

Ora, um sentimento que faz sofrer, sobressalta, traz medo e estressa, pode ter o nome que tiver, mas não é amor. É como diz a antiga de Luiz Menezes, um menestrel gaúcho: “nossa história foi louco desejo, foi febre, foi beijo, mas não foi amor...”. O grande problema das pessoas é confundir amor com paixão. Na verdade, esses dois sentimentos são bem semelhantes, mas identificáveis no decurso e lamentáveis no desfecho. Quando alguém diz que “nosso amor acabou”, na verdade está proferindo uma inverdade, pois amor não acaba. O que pode ter ocorrido o esfriamento de uma paixão, o término da ilusão. Paixão, como um incêndio, dá e passa. Amor, como a chuva fina que cai, molha, vivifica e produz frutos. Se acabou, não foi amor... Sentimentos recheados de mágoas, temores, ciúmes, desejos de superação, não podem ser classificados como amor, mas limitados ao triste rótulo da paixão. Pelos frutos se conhece a árvore. Se uma relação termina com ódio, inimizade e rancor, é porque não foi amor. Ás vezes um casal pode até separar, por motivos vários, mas continua se amando, e isso se traduz pela ajuda mútua, pela presença e pelo desejo de um querer o bem do outro. Mesmo à distância.

O amor é coisa gratificante, traz alegria e faz crescer. No amor não existe temor, ao contrário, expulsa o medo e cria a segurança. Pessoas que se confessam inseguras na relação, não estão amando, mas apenas apaixonadas. Amor que faz sofrer não é amor. Na Idade Média, Santo Tomás de Aquino já ensinava que “amar é querer e realizar o bem do outro; mesmo com sacrifício próprio”. Se alguém não se entrega, não se preocupa com o bem do outro, não ama; apenas gosta. E gostar, gasta.

Às vezes as pessoas perguntam: “Estou apaixonado! Que faço?”. A resposta pode parecer um jato de água, mas é racional: “Primeiro te desapaixona, e depois avalia a situação com cabeça fria”. As decisões tomadas sob a inspiração da paixão tornam-se, via-de-regra, desastradas. Na filosofia de Kant, paixão aparece como uma inclinação emocional violenta, capaz de dominar completamente a conduta humana e afastá-la da desejável capacidade de autonomia e escolha racional. Para quem não sabe, o verbete paixão tem sua origem em páthos, que, no grego, significa doença, sofrimento, desordem.
Texto extraído do meu livro (a sair) “O sentido da vida”

Video 01

Questões Gerais (para todas as turmas)
(responder as questões em folha sulfite e acrescentar uma capa – manuscrito)

1. Analisando os três trechos (vídeo, texto 01 e texto 02) procure identificar aspectos em comum e aspectos divergentes entre os mesmos.
2. Qual a mensagem central do texto 01 do Poeta Maria Quintana? Extraia partes do texto que comprovem sua afirmativa.
3. Qual a mensagem central do texto 02 do livro “O Sentido da Vida”? Extraia partes do texto que comprovem sua afirmativa.
4. Qual a mensagem central do vídeo apresentado? Justifique sua afirmativa.
5. Elabore uma síntese dos textos criando um texto único abordando os três temas citados nesta atividade.

Tema 1- A importância moral do sofrimento

2010-05-22T12:14:00.003-03:00

Se um ser sofre, não pode haver justificação moral para a recusa de tomar esse sofrimento em consideração. Independentemente da natureza do ser, o princípio da igualdade exige que o sofrimento seja levado em linha de conta em termos igualitários relativamente a um sofrimento semelhante de qualquer outro ser, tanto quanto é possível fazer comparações aproximadas. Se um determinado ser não é capaz de sofrer nem de sentir satisfação nem felicidade, não há nada a tomar em consideração. É por isso que o limite da senciência (para usar o termo como uma abreviatura conveniente, ainda que não estritamente precisa, da capacidade de sofrer ou de sentir prazer ou felicidade) é a única fronteira defensável da preocupação pelo interesse alheio.

Marcar esta fronteira com alguma característica como a inteligência ou a racionalidade seria marcá-la de modo arbitrário. Por que motivo não escolher outra característica qualquer, como, por exemplo, a cor da pele?

Os racistas violam o princípio da igualdade atribuindo maior peso aos interesses de membros da sua própria raça quando há um confronto entre os seus interesses e os de outra raça. Os racistas de ascendência européia não aceitavam geralmente que a dor conta tanto quando é sentida pelos africanos, por exemplo, como quando é sentida pelos europeus. Do mesmo modo, aqueles a quem chamo «especistas» atribuem maior peso aos interesses dos membros da sua própria espécie quando há um conflito entre esses interesses e os das outras espécies. Os especistas humanos não aceitam que a dor sentida por porcos ou ratos seja tão má como a dor sentida por seres humanos.

Na realidade, este é, pois, o argumento completo para alargar o princípio da igualdade aos animais não humanos; mas surgem algumas dúvidas sobre o que esta igualdade implica na prática. Em particular, a última frase do parágrafo anterior pode levar algumas pessoas a responder: «É claro que a dor sentida por um rato não é tão má como a dor sentida por um ser humano. Os seres humanos têm maior consciência do que lhes está a acontecer e este fato torna o seu sofrimento mais intenso. Não se pode comparar a dor de uma pessoa, digamos, que morre de cancro numa agonia prolongada, com a de um rato de laboratório que sofre o mesmo destino».
Aceito perfeitamente que no caso descrito a vítima humana de cancro sofre mais que a vítima não humana. Este fato não põe em causa a igualdade na consideração de interesses dos não humanos. Significa antes que temos de ter cuidado quando comparamos os interesses de diferentes espécies. Em algumas situações, um membro de uma espécie sofrerá mais do que o de outra. Neste caso devemos continuar a aplicar o princípio da igualdade na consideração de interesses, mas o resultado dessa atitude consiste, é claro, em dar prioridade ao alívio do maior sofrimento. Um exemplo mais simples pode ajudar a esclarecer esta questão.

Se eu der uma forte palmada na garupa de um cavalo com a mão aberta, o cavalo pode sobressaltar-se, mas é de presumir que sinta pouca dor. A sua pele é suficientemente espessa para protegê-lo de uma simples palmada. Porém, se eu der a mesma palmada a um bebê, este chorará e é de presumir que sinta dor, porque a sua pele é mais sensível. Logo, é pior dar uma palmada a uma criança do que a um cavalo, se ambas forem administradas com igual força. Mas tem de haver algum tipo de golpe — não sei o que poderá ser, mas talvez uma pancada com um pau pesado — que cause ao cavalo tanta dor como a que provocamos a uma criança com uma simples palmada. É isto que pretendo dizer com «mesma quantidade de dor». E se considerarmos um mal infligir uma dada quantidade de dor a um bebê sem motivo, temos de considerar igualmente um mal infligir a mesma quantidade de dor a um cavalo sem motivo — a não ser que sejamos especistas.

Entre os seres humanos e os animais há outras diferenças que causam outras complicações. Os seres humanos adultos normais possuem capacidades mentais que os levarão, em certas circunstâncias, a sofrer mais do que os animais nas mesmas circunstâncias. Se, por exemplo, decidirmos efetuar experiências científicas extremamente dolorosas ou letais em adultos humanos normais, raptados para o efeito ao acaso em parques públicos, os adultos que entrem nos parques terão medo de serem raptados. O terror resultante representará uma forma de sofrimento adicional à dor provocada pelas experiências. As mesmas experiências executadas em animais não humanos provocariam menor sofrimento uma vez que os animais não antecipariam o pavor de serem raptados e vítimas de experiências. É claro que isto não significa que seria um bem realizar essas experiências em animais, mas apenas que existe uma razão não especista para preferir usar animais em vez de adultos humanos normais, se é que essa experiência se deva alguma vez fazer. Note-se, contudo, que este mesmo argumento nos dá razões para preferir utilizar bebês humanos — talvez órfãos — ou seres humanos com deficiências intelectuais profundas em vez de adultos, uma vez que os bebês e os seres humanos com deficiências intelectuais profundas não fariam nenhuma ideia do que lhes iria acontecer. No que diz respeito a este argumento, os animais não humanos, os bebês e os deficientes mentais profundos estão na mesma categoria; e se usarmos este argumento para justificar experiências em animais não humanos, tem de perguntar a nós próprios se também estamos preparados para permitir experiências em bebês humanos e deficientes mentais profundos. Se fizermos uma distinção entre os animais e estes seres humanos, como poderemos fazê-lo senão com base numa preferência moralmente indefensável em favor dos membros da nossa espécie?

Há muitas áreas em que as capacidades mentais superiores dos seres humanos adultos normais fazem diferença: antecipação, memória mais pormenorizada, maior conhecimento do que está a acontecer, etc. Estas diferenças explicam por que motivo um ser humano a morrer de cancro sofre provavelmente mais do que um rato. É a angústia mental que torna a posição do ser humano muito mais difícil de suportar. No entanto, estas diferenças não apontam todas para um sofrimento maior por parte de um ser humano. Por vezes os animais podem sofrer mais devido à sua compreensão limitada. Se, por exemplo, estivermos a fazer prisioneiros em tempo de guerra, podemos explicar-lhes que embora se tenham de sujeitar à captura, ao interrogatório e à reclusão, não sofrerão outros agravos e serão postos em liberdades uma vez terminadas as hostilidades. No entanto, se capturarmos animais selvagens, não lhes pode explicar que não ameaçamos as suas vidas. Um animal selvagem não pode distinguir uma tentativa de subjugar e prender de uma tentativa de matar; tanto uma como outra provocam o mesmo terror.

Pode objetar-se que é impossível comparar o sofrimento de diferentes espécies e que, por esta razão, quando os interesses de animais e de seres humanos entram em conflito, o princípio da igualdade não serve de orientação. É verdade que a comparação do sofrimento entre membros de diferentes espécies não se pode fazer com precisão. Nem se pode comparar com precisão, pelos mesmos motivos, o sofrimento de seres humanos diferentes. A precisão não é essencial. Como veremos em breve, mesmo que quiséssemos evitar infligir sofrimento aos animais apenas quando os interesses dos seres humanos não fossem afetados, seríamos forçados a efetuar mudanças radicais na forma como tratamos os animais, o que teria implicações relativamente à nossa alimentação, aos métodos de criação de animais, aos processos experimentais em muitas áreas da ciência, à nossa atitude perante a vida selvagem e a caça, as armadilhas e o uso de peles e relativamente a certas áreas do entretenimento como circos, touradas e jardins zoológicos. Em consequência disso, a quantidade total de sofrimento causado seria grandemente reduzida; seria tão reduzida que é difícil imaginar outra mudança de atitude moral que causasse uma redução tão grande da soma total de sofrimento no universo.

Peter Singer
Tradução de Álvaro Augusto Fernandes
Texto retirado de Ética Prática, de Peter Singer (Lisboa: Gradiva, 2000).

Questões para reflexão (capa / perguntas / respostas) – Todas as turmas.
1) Na visão do autor os racistas violam o principio de igualdade. Quais as razões apresentadas desta violação?
2) Como Peter Singer entende o principio de igualdade da dor entre as diferentes espécies?
3) Como podemos explicar a questão da “igualdade da dor” em relação a sua “quantidade”. Justifique sua resposta.
4) O autor compara a visão de dor de um “animal irracional” e de um “ser humano”. Como ele o faz no texto? Justifique sua resposta.
5) Segundo o autor porque um indivíduo (humano) que sofre de “cancro” sobre mais do que um animal irracional?

Tema 3 - O amor visto por uma visão histórica e filosófica

2010-04-09T18:27:00.002-03:00

Atualmente entende-se que o amor é uma poderosa emoção que implica uma intensa ligação a um objeto e uma grande valorização desse objeto. Em algumas acepções, contudo, o amor não implica, de todo, emoção, mas somente um interesse ativo no bem-estar do objeto. Noutras situações o amor é essencialmente uma relação que implica permutação e reciprocidade, mais propriamente que uma emoção. Além disso, há muitas variedades de amor, incluindo o amor erótico-romântico, o amor da amizade e o amor filantrópico. Além destas definições, o amor tem sido entendido por muitos filósofos como fonte de grande riqueza e energia na vida humana. Mas mesmo aqueles que exaltam a sua contribuição têm-no visto como uma potencial ameaça à vida virtuosa. Por esta razão, os filósofos na tradição ocidental têm-se preocupado em apresentar descrições da reforma ou "elevação" do amor, com vista a demonstrar que há formas de conservar a energia e a beleza desta paixão, ao mesmo tempo em que se eliminam as suas más consequências. Vamos analisar este contexto por partes:

1. O Amor como: emoção, relação, ação
Muitas vezes, embora nem sempre, o objeto é visto como algo de que alguém necessita na sua própria vida; por esta razão, o amor é muitas vezes relacionado com projetos de posse ou incorporação, e com emoções ciumentas para com o objeto visto como independente e capaz de frustrar as necessidades do amante. O filósofo Baruc Espinosa (1677) sustentou que o amor implica ter consciência do objeto enquanto algo que suscita o próprio bem-estar de alguém. Visto que todos os objetos particulares são, também, em virtude da sua separação do eu, capazes de frustrar o bem-estar, todo o amor, concluiu Espinosa, é essencialmente ambivalente, misturado com raiva e mesmo ódio. Pode-se, contudo, defender que o amor é uma emoção ou emoções, enquanto se insiste que estas emoções podem ser isentas de ciúme e desejo possessivo. Assim, Platão, no Fedro, concebe o amor como uma poderosa reação à beleza e ao mérito, que está estreitamente ligada, nas pessoas virtuosas, à veneração e ao temor; deste modo, respeita a separação do objeto e procura o seu bem. Estas considerações descrevem diferentes experiências, podendo ambas ser reais (como Platão, ao contrário de Espinosa, reconheceu).

Meus queridos, o amor não é apenas uma emoção: pode também ser um tipo de relação. Aristóteles, na Ética a Nicómaco, insistiu que o amor (da amizade) implica sempre conhecimento mútuo e benevolência recíproca. Embora qualquer descrição do amor necessite de abrir caminho para amores que não são correspondidos, ou que são dirigidos para objetos que não podem retribuir (como bebês ou alguns animais) ou que não podem fazê-lo tão claramente (como Deus), a insistência de Aristóteles na interação e na reciprocidade fornece um ingrediente importante para uma descrição normativa de muitos tipos de amor humano, quer da amizade quer romântico-erótico. Com efeito, a recusa em conceber o amor em termos relacionais é uma deficiência central em muitos casos de amor erótico, nos quais o objeto amado é, de fato, tratado como um objeto a ser possuído e imobilizado. Embora Proust pensasse que tais desígnios eram essenciais ao amor erótico, pode-se duvidar disto. Alguns amores podem não envolver, de modo algum, uma emoção forte. Kant (1797) insistiu que o "amor patológico" (amor que envolve uma emoção passiva) era inferior ao "amor prático", uma ligação ativa ao bem dos outros, incluindo emoções de respeito e preocupação. Quer concordemos quer não, devíamos reconhecer que este comprometimento prático ativo é um tipo de amor: o amor filantrópico, por exemplo, pode ser mais bem entendido desta forma. Os estóicos gregos acreditavam que mesmo o amor erótico podia ser repensado de uma forma que o tornasse compatível com a apatheia, impassibilidade, própria dos doutos. Seria um entusiasmo a\tivo acerca do bem-estar do objeto, sem as correntes da passividade angustiante que habitualmente caracteriza a ligação erótica.

2. Os Tipos de amor
Tanto no inglês, como o latim, tem apenas um único vocábulo para uma extensa família de experiências diferentes. Outras línguas, como o grego antigo e o japonês moderno, tornam as diferenças inequívocas desde o início através do uso de vocábulos diferentes. Mas, mesmo em inglês e latim, podemos distinguir diferentes espécies de amor. O amor erótico-romântico está estreitamente ligado ao desejo sexual, enquanto o amor da amizade aparentemente não está.

Considera-se frequentemente na era moderna que o amor dos pais pelos filhos e dos filhos pelos pais tem uma dimensão erótica; mas esta não era a perspectiva da maioria das culturas mais primitivas, nem é verossímil ser verdadeira em culturas onde os pais em boa situação financeira raramente viam os seus filhos. A cultura grega antiga considerou que o Eros era sexual, preocupado com a posse e potencialmente destrutivo; a philia, que podia prevalecer quer entre amigos quer entre parentes, era vista como mútua e recíproca preocupada com o bem-estar, e uma força cultural positiva. A ágape cristã é distinta de ambos estes amores pelo seu caráter essencialmente altruísta; o seu paradigma é a dádiva que Cristo fez da sua vida para a redenção da humanidade pecadora.

O amor de Deus ou dos deuses tem sido entendido de muitas formas diferentes. Os estóicos pensavam que amar Deus era amar o propósito racional que dá vida ao universo; tal amor era mais bem entendido como uma forma de pensamento ativo, sem qualquer receptividade emocional. O amor intellectualis dei, de Espinosa, segue este paradigma. Santo Agostinho, criticando a apatheia estóica, insistiu que uma forma de amor fortemente emocional, misturado com temor, culpa e dor, é mais apropriado a uma vida cristã. Muitos pensadores cristãos seguem a sua influência. As concepções judaicas do amor de Deus tendem a dar ênfase à ação correta, quer ritual quer ética. O moderno pensamento religioso continua estes debates.

3. As Diferenças Culturais
A maioria das sociedades abrange tipos e concepções de amor muito diferentes. Mas as diferenças multiculturais também complicam a análise. As sociedades diferem

a) no comportamento que consideram adequados numa relação de amor; assim, os amantes americanos modernos comportam-se publicamente de forma que teriam sido inconcebíveis na Índia do séc. XIX.
b) Nas regras que as sociedades ensinam a respeito dos objetos de amor adequados; assim, a Atenas do séc. V a. C. ensinava aos homens jovens que se esperava que eles tivessem fortes desejos eróticos quer por homens quer por mulheres; muitas culturas modernas não transmitem esta ideia.
c) Nas suas avaliações normativas das diferentes espécies do amor em si - discordando, por exemplo, sobre se o amor erótico é nobre ou indecoroso, bom ou mau. Pode-se esperar que todas estas diferenças moldem não somente os conceitos, mas também a própria experiência do amor.
d) Na taxonomia exata dos tipos de amor que a sua linguagem e forma de vida exibem e perpetuam. Por exemplo, o grego antigo Eros é imaginado como um terrível poder que domina a personalidade e faz que ela se fixe num objeto com uma intensidade irresistível. O seu objetivo é supostamente a posse do objeto. O amor palaciano medieval, em contraste, põe a ênfase na pureza ideal e afastamento do seu objeto e associa o amor a uma terna e cortês atenção para com esse objeto. Aqueles que, hoje em dia, perderam as crenças e as formas de vida que fundamentaram o amor palaciano não podem ter experiência daquela paixão exatamente.

4. Amor e bem humano: a elevação do amor
O amor é geralmente reconhecido como uma fonte de beleza e apreço na vida. Por esta razão, nenhum filósofo propôs a sua completa remoção. Mas considera-se também que acarreta várias dificuldades para a pessoa que aspira a uma vida reta e virtuosa. Uma preocupação é que o amor implica parcialidade: concentrando-se intensamente no apreço de um único objeto, a pessoa perde de vista as afirmações legítimas de outros objetos e metas. A segunda preocupação é com a excessiva indigência: permitindo a um único objeto tornar-se central para a sua vida, os amantes colocam-se a si próprios à mercê de acontecimentos que não podem controlar, sacrificando, deste modo, a sua dignidade e poder. Finalmente, em parte por causa desta passividade, o amor está muitas vezes ligado à raiva e vingança, quer contra o objeto amado quer contra um rival, ou ambos. Uma sociedade que quer reduzir a raiva e a violência pode ter, portanto, razões para desencorajar o amor.

Os filósofos na tradição ocidental têm, por conseguinte, estado preocupados com o projeto de construir uma reforma ou "elevação" do amor que nos permitiria conservar o seu mistério e beleza embora depurando os seus excessos deformadores. Para Diotima, no Banquete de Platão, a elevação implica centralmente a ideia de um objeto abstrato. Desde que alguém perceba que o objeto real do seu amor não é um corpo nem mesmo uma pessoa completa, mas a beleza que está alojada naquele corpo ou pessoa, então esse alguém pode começar um processo de reforma, comparado à subida de uma escada, através do qual, afinal, chega a amar toda a beleza no universo e, mais do que isso, a contemplar a forma imortal da própria beleza em toda a sua harmonia. Desta forma, os amantes tornam-se invulneráveis às vicissitudes da vida: o objeto do seu amor nunca os trairá ou desapontará. Os proponentes cristãos da "escada" do amor tendem a criticar o plano de Platão pelo seu objetivo de auto-suficiência pessoal. A modéstia genuína exige que se mantenha uma constante consciência da própria imperfeição e miséria. Os autores cristãos também se esforçam por manter o amor de indivíduos específicos como parte do amor purificado.

Espinosa regressou à proposta platônica para a reforma contemplativa do amor: concentrando-se na independência da mente de contingências externas, em última instância uma pessoa vem a amar a estrutura determinista do universo inteiro e a mente é libertada da passividade e ambivalência que caracterizam os afetos humanos. Uma notável interpretação moderna da tradição platônica pode ser encontrada em À la Recherche du Temps Perdu (À Procura do Tempo Perdido) (1914-27), de Proust, que afirma que cada um dos amores de um escritor é como um degrau numa escada que o conduz a formas superiores, nas quais, sozinho, o seu intelecto encontra conforto e deleite. Usando o próprio passado de dor e vulnerabilidade como matéria-prima para um trabalho criativo, supera-se a vulnerabilidade e alcança-se uma espécie de independência do tempo e da morte.

Nenhum destes reformadores gosta muito dos seres humanos reais. Por essa razão, esta tradição dá origem a uma contradição que tenta restituir aos seres humanos uma grande aceitação dos seus amores como eles são, vendo o próprio interesse na elevação como uma doença que necessita de cura. Muita desta tradição subsiste fora da filosofia. Um exemplo extraordinário é o Ulisses (1922), de Joyce, que divertidamente vira de pernas para o ar a escada de Diotima, sugerindo que é somente na emoção inconstante e imperfeita que o amor verdadeiro pode ser encontrado. Ao conectar o idealismo religioso ao anti-semitismo e o amor pelo corpo, de Bloom, a um amor filantrópico geral, Joyce sugere, também, que a tradição de elevação pode ser a causa dos ódios sociais, em vez de a sua cura.

Questionário para entregar (perguntas, respostas e capa)

9º Ano – Ensino Fundamental II
1. Observando a leitura completa do texto qual a conclusão o autor procurou passar para o leitor? Justifique.
2. Porque na visão dos filósofos o amor tem visto como uma ameaça a vida virtuosa?
3. Observando no texto a visão de Kant sobre o amor patológico e o amor prático, defina-os.
4. Baseando-se na leitura do texto aponte quais os possíveis significados etimológicos da palavra amor e seus significados.

1º Ano – Ensino Médio
1. Pesquise sobre a obra de Platão denominada de Fedro, citando seus principais aspectos e qual a sua mensagem central dentro do mundo científico.
2. Como Aristóteles concebe a amor? Pesquisa alguns trechos da obra “Ética a Nicômaco” que justifique sua conclusão.
3. Analisando o texto como podemos definir a concepção do amor de Espinosa e Platão?
4. Observando a leitura completa do texto qual a conclusão o autor procurou passar para o leitor? Justifique.
5. Como o texto apresenta a visão do filósofo medieval Santo Agostinho sobre o amor? No que esta visão destoa da visão dos Estóicos?

2º Ano – Ensino Médio
1. Segundo o texto as sociedades ser divergem ou convergem nas concepções sobre o conceito de amor? Justifique sua resposta.
2. Por quais razões as ciências filosóficas procuram ao longo da história explicar a muitas vezes descartar a valorização do amor como sentimento? Justifique.
3. Quais as semelhanças segundo o texto da visão do amor de Espinosa e Platão? Justifique.
4. Observando a leitura completa do texto qual a conclusão o autor procurou passar para o leitor? Justifique.

3º Ano – Ensino Médio
1. Pesquise sobre a obra “À Procura do Tempo Perdido de Proust relatando quais os principais assuntos tratados no livro.
2. Como o texto apresenta a visão do filósofo medieval Santo Agostinho sobre o amor? No que esta visão destoa da visão dos Estóicos?
3. Quais as semelhanças segundo o texto da visão do amor de Espinosa e Platão? Justifique.
4. Pesquise sobre a obra de Platão denominada de Fedro, citando seus principais aspectos e qual a sua mensagem central dentro do mundo científico.

Tema 2 - A ALEGORIA DA CAVERNA

2010-03-18T00:51:00.002-03:00

Apresento aqui o texto completo referente à Alegoria da Caverna de Platão, esta é uma tradução de Enrico Corvisieri publicada na coleção “Os Pensadores”.

O diálogo é entre Sócrates e Glauco, escrito por Platão…

Sócrates – Agora imagina a maneira como segue o estado da nossa natureza relativamente à instrução e à ignorância. Imagina homens numa morada subterrânea, em forma de caverna, com uma entrada aberta à luz; esses homens estão aí desde a infância, de pernas e pescoço acorrentados, de modo que não podem mexer-se nem ver senão o que está diante deles, pois as correntes os impedem de voltar a cabeça; a luz chega-lhes de uma fogueira acesa numa colina que se ergue por detrás deles; entre o fogo e os prisioneiros passa uma estrada ascendente. Imagina que ao longo dessa estrada está construído um pequeno muro, semelhante às divisórias que os apresentadores de títeres armam diante de si e por cima das quais exibem as suas maravilhas.

Glauco – Estou vendo.

Sócrates – Imagina agora, ao longo desse pequeno muro, homens que transportam objetos de toda espécie, que o transpõem: estatuetas de homens e animais, de pedra, madeira e toda espécie de matéria; naturalmente, entre esses transportadores, uns falam e outros seguem em silêncio.

Glauco – Um quadro estranho e estranhos prisioneiros.

Sócrates – Assemelham-se a nós. E, para começar, achas que, numa tal condição, eles tenham alguma vez visto, de si mesmos e dos seus companheiros, mais do que as sombras projetadas pelo fogo na parede da caverna que lhes fica de fronte?

Glauco – Como, se são obrigados a ficar de cabeça imóvel durante toda a vida?

Sócrates – E com as coisas que desfilam? Não se passa o mesmo?

Glauco – Sem dúvida.

Sócrates – Portanto, se pudessem se comunicar uns com os outros, não achas que tomariam por objetos reais as sombras que veriam?

Glauco – É bem possível.

Sócrates – E se a parede do fundo da prisão provocasse eco, sempre que um dos transportadores falasse, não julgariam ouvir a sombra que passasse diante deles?

Glauco – Sim, por Zeus!

Sócrates – Dessa forma, tais homens não atribuirão realidade senão às sombras dos objetos fabricados.

Glauco – Assim terá de ser.

Sócrates – Considera agora o que lhes acontecerá, naturalmente, se forem libertados das suas cadeias e curados da sua ignorância. Que se liberte um desses prisioneiros, que seja ele obrigado a endireitar-se imediatamente, a voltar o pescoço, a caminhar, a erguer os olhos para a luz: ao fazer todos estes movimentos sofrerá, e o deslumbramento impedi-lo-á de distinguir os objetos de que antes via as sombras. Que achas que responderá se alguém lhe vier dizer que não viu até então senão fantasmas, mas que agora, mais perto da realidade e voltado para objetos mais reais, vê com mais justeza? Se, enfim, mostrando-lhe cada uma das coisas que passam, o obrigar, à força de perguntas, a dizer o que é? Não achas que ficará embaraçado e que as sombras que via outrora lhe parecerão mais verdadeiras do que os objetos que lhe mostram agora?

Glauco – Muito mais verdadeiras.

Sócrates – E se o forçarem a fixar a luz, os seus olhos não ficarão magoados? Não desviará ele a vista para voltar às coisas que pode fitar e não acreditará que estas são realmente mais distintas do que as que se lhe mostram?

Glauco – Com toda a certeza.

Sócrates – E se o arrancarem à força da sua caverna, o obrigarem a subir a encosta rude e escarpada e não o largarem antes de o terem arrastado até a luz do Sol, não sofrerá vivamente e não se queixará de tais violências? E, quando tiver chegado à luz, poderá, com os olhos ofuscados pelo seu brilho, distinguir uma só das coisas que ora denominamos verdadeiras?

Glauco – Não o conseguirá, pelo menos de início.

Sócrates – Terá, creio eu, necessidade de se habituar a ver os objetos da região superior. Começará por distinguir mais facilmente as sombras; em seguida, as imagens dos homens e dos outros objetos que se refletem nas águas; por último, os próprios objetos. Depois disso, poderá, enfrentando a claridade dos astros e da Lua, contemplar mais facilmente, durante a noite, os corpos celestes e o próprio céu do que, durante o dia, o Sol e a sua luz.

Glauco – Sem dúvida.

Sócrates – Por fim, suponho eu, será o Sol, e não as suas imagens refletidas nas águas ou em qualquer outra coisa, mas o próprio Sol, no seu verdadeiro lugar, que poderá ver e contemplar tal como é.

Glauco – Necessariamente.

Sócrates – Depois disso, poderá concluir, a respeito do Sol, que é ele que faz as estações e os anos, que governa tudo no mundo visível e que, de certa maneira, é a causa de tudo o que ele via com os seus companheiros, na caverna.

Glauco – É evidente que chegará a essa conclusão.

Sócrates – Ora, lembrando-se da sua primeira morada, da sabedoria que aí se professa e daqueles que aí foram seus companheiros de cativeiro, não achas que se alegrará com a mudança e lamentará os que lá ficaram?

Glauco – Sim, com certeza, Sócrates.

Sócrates – E se então distribuíssem honras e louvores, se tivessem recompensas para aquele que se apercebesse, com o olhar mais vivo, da passagem das sombras, que melhor se recordasse das que costumavam chegar em primeiro ou em último lugar, ou virem juntas, e que por isso era o mais hábil em adivinhar a sua aparição, e que provocasse a inveja daqueles que, entre os prisioneiros, são venerados e poderosos? Ou então, como o herói de Homero, não preferirá mil vezes ser um simples criado de charrua, a serviço de um pobre lavrador, e sofrer tudo no mundo, a voltar às antigas ilusões e viver como vivia?

Glauco – Sou da tua opinião. Preferirá sofrer tudo a ter de viver dessa maneira.

Sócrates – Imagina ainda que esse homem volta à caverna e vai sentar-se no seu antigo lugar: não ficará com os olhos cegos pelas trevas ao se afastar bruscamente da luz do Sol?

Glauco – Por certo que sim.

Sócrates – E se tiver de entrar de novo em competição com os prisioneiros que não se libertaram de suas correntes, para julgar essas sombras, estando ainda sua vista confusa e antes que os seus olhos se tenham recomposto, pois habituar-se à escuridão exigirá um tempo bastante longo, não fará que os outros se riam à sua custa e digam que, tendo ido lá acima, voltou com a vista estragada, pelo que não vale a pena tentar subir até lá? E se a alguém tentar libertar e conduzir para o alto, esse alguém não o mataria, se pudesse fazê-lo?

Glauco – Sem nenhuma dúvida.

Bibliografia
PLATÃO. A República. (trad. Enrico Corvisieri) São Paulo: Nova Cultural, 1999. (Col. Os Pensadores).
Questões para Análise das Turmas

9º Ano – Ensino Fundamental II
1. Qual a mensagem central que a narrativa da ALEGORIA DA CARVERNA apresenta?
2. Reescreva três trechos do texto da ALEGORIA DA CAVERNA que reflitam a idéia central do texto.
3. Pesquise em qual realidade histórica o texto foi escrito fazendo um levantamento da realidade social, política e econômica da Grécia no período.
4. Como podemos aplicar a realidade da ALEGORIA DA CAVERNA ao nosso cotidiano?

1º Ano – Ensino Médio (História e Filosofia)
5. Escreva em tópicos as principais características da Grécia no período que Platão escreveu a ALEGORIA DA CAVERNA.
6. Quando Platão escreveu a ALEGORIA DA CAVERNA qual o público ele procurou atingir? Qual a mensagem central do texto? Justifique sua resposta retirando fragmentos do texto que comprovem sua afirmativa.
7. Pesquise sobre a vida e obra de Platão evidenciando seu pensamento filosófico e relacionando-o com a ALEGORIA DA CAVERNA.
8. Faça uma interpretação em tópicos do texto acima procurando explicar qual o significado do diálogo entre Platão e Sócrates.

2º e 3º Ano – Ensino Médio (História)
1. Pesquise qual a o significado histórico da ALEGORIA DA CAVERNA relacionando-o a sua história cotidiana.
2. Pesquise sobre a biografia de Platão (Vida e Obra)
3. Reescreva a ALEGORIA DA CAVERNA contemporizando-a com o problema da EDUCAÇÃO NO BRASIL.

Tema 1 - Moral, aborto e religião

2010-02-21T13:46:00.003-03:00

Caro amigo estudante,

Seja bem vindo ao projeto de leitura JOVEM CRÍTICO, em 2010 algumas mudanças estruturais serão colocadas em prática, estas foram implantadas visando um aperfeiçoamento das nossas técnicas de leitura e interpretação. Lembrando que, ao final da leitura do texto indicado, existem 04 (quatro) questões para serem respondidas e entregues.

IC XC NI KA
Prof. Leandro Andrade da Rocha

1º Texto para Debate

Existirão, de fato, posições claramente religiosas sobre as grandes questões morais, que os crentes sejam obrigados a aceitar? A ser assim, serão essas posições diferentes das perspectivas que outras pessoas podem alcançar através da simples tentativa de raciocinar para descobrir o melhor caminho a seguir? A retórica do púlpito sugere que a resposta a ambas as questões é "sim". Mas há várias razões para pensar de outra forma.

Em primeiro lugar, é frequentemente difícil descobrir uma orientação moral específica nas escrituras. Os nossos problemas não são os mesmos que os judeus e primeiros cristãos enfrentaram há muitos séculos; não é por isso surpreendente que as escrituras possam nada dizer sobre questões morais que a nós nos parecem prioritárias. A Bíblia contém uma série de preceitos gerais, como a ordem de amar o nosso próximo e tratar os outros como gostaríamos de ser tratados, que podem ser considerados relevantes para várias questões. Mas, apesar de valiosos, esses preceitos não dão respostas precisas sobre qual deve ser exatamente a nossa posição sobre os direitos dos trabalhadores, a extinção das espécies, o financiamento da investigação médica, etc.

Outro problema é que em muitos casos as escrituras e a tradição da igreja são ambíguas. As autoridades discordam, deixando o crente na posição embaraçosa de ter de escolher o elemento da tradição a aceitar e a autoridade na qual acreditar. Lido de forma simples, o Novo Testamento, por exemplo, condena a riqueza, e há uma longa tradição de abnegação e dádiva caridosa que confirma este ensinamento. Mas há igualmente uma figura obscura do Antigo Testamento chamada Jabes que pediu a Deus para "expandir as minhas propriedades" (I Crônicas 4:10), e Deus concedeu-lhe o pedido. Um livro recente instando os cristãos a adotar Jabes como modelo tornou-se um campeão de vendas.

Assim, quando as pessoas afirmam que as suas convicções morais derivam dos seus compromissos religiosos estão frequentemente enganadas. Na realidade, o que acontece é algo de muito diferente. Elas estão primeiro a tomar decisões sobre questões morais e só depois a interpretar as escrituras, ou a tradição da igreja, de modo a apoiarem a conclusão moral a que já chegaram. É claro que isto não acontece sempre, mas parece justo afirmar que acontece com muita frequência. A questão das riquezas é um exemplo disso; o aborto é outro.

No debate sobre o aborto, as questões religiosas nunca estão longe do centro da discussão. Os conservadores religiosos defendem que o feto é um ser humano desde o momento da concepção, e por isso afirmam que matá-lo é na realidade uma forma de homicídio. Não pensam que deva ser a mãe a escolher se quer fazer um aborto, porque isso seria como dizer que ela é livre de cometer um homicídio.

A premissa fundamental do argumento conservador é que o feto é um ser humano desde o momento da concepção. O ovo fertilizado não é apenas um ser humano potencial, mas um ser humano de fato, com direito pleno à vida. Os liberais, é claro, negam isto — afirmam que, pelo menos durante as primeiras semanas de gravidez, o embrião é menos que um ser humano completo.

O debate sobre a humanidade do feto é muito complicado, mas aqui interessa-nos apenas uma pequena parte do problema. Os cristãos conservadores afirmam por vezes que, independentemente da forma como o pensamento secular encara o feto, a perspectiva cristã é que o feto é um ser humano desde o seu início. Mas será esta perspectiva obrigatória para os cristãos? Que provas podem ser fornecidas para demonstrar isto? Para responder a isto, podemos apelar às escrituras ou à tradição da igreja.

É difícil derivar uma proibição do aborto das escrituras cristãs ou judaicas. A Bíblia não fala claramente do assunto. Há certas passagens, no entanto, que são frequentemente citadas pelos conservadores porque parecem sugerir que os fetos têm um estatuto humano pleno. Uma das passagens mais frequentemente citadas é do primeiro capítulo do Livro de Jeremias, no qual Deus afirma: "Antes de te formar no seio já te conhecia, e antes de nasceres consagrei-te". Estas palavras são apresentadas como se fossem a confirmação da posição conservadora por parte de Deus: são tomadas como significando que o não nascido, à semelhança do já nascido, são "consagrados" a Deus.

No seu contexto, no entanto, estas palavras significam obviamente algo muito diferente. Suponhamos que é lida toda a passagem na qual ocorrem essas palavras:

Foi-me dirigida a palavra do Senhor nestes termos: "Antes que fosses formado no ventre de tua mãe, Eu já te conhecia; antes que saísses do seio materno, Eu te consagrei, e te constitui profeta entre as nações". E eu respondi: "Ah! Senhor Javé, não sou um orador, porque sou ainda muito novo!" Mas o Senhor replicou: "Não digas: Sou ainda muito novo — porquanto irás aonde Eu te enviar, e dirás o que Eu te ordenar. Não os temas, porque estarei contigo para te livrar", palavra do Senhor.

Nem o aborto nem a santidade da vida, ou qualquer outra coisa do gênero, está a ser discutida nesta passagem. Em vez disso, Jeremias está a afirmar a sua autoridade como profeta. Ele diz, com efeito: "Deus autorizou-me a falar em seu nome; apesar de eu ter resistido, ordenou-me que falasse". Mas Jeremias coloca a questão de forma mais poética; afirma que Deus pretendeu que ele fosse profeta mesmo antes de ele, Jeremias, ter nascido.

Isto acontece com frequência quando as escrituras são citadas em relação a algumas questões morais controversas. Algumas palavras são destacadas de uma passagem relacionada com algo completamente diverso da questão em presença, e essas palavras são então interpretadas de uma forma que apóia uma posição moral da nossa preferência. Quando isto acontece é correto dizer que uma pessoa está a "seguir os ensinamentos morais da Bíblia"? Ou será mais correto dizer que essa pessoa está a procurar nas escrituras apoio moral para um ponto de vista que pensa de antemão estar correto, projetando então a conclusão desejada nas escrituras? Se isto for verdade, trata-se de uma atitude particularmente ímpia — uma atitude que parte do princípio que o próprio Deus tem de partilhar as nossas opiniões morais. No caso da passagem de Jeremias, é difícil ver como um leitor imparcial poderia pensar que as palavras têm alguma coisa a ver com o aborto, mesmo por implicação.

A passagem das escrituras que se aproxima mais de um juízo específico sobre o estatuto moral dos fetos ocorre no capítulo 21 do Êxodo. Este capítulo faz parte de uma descrição detalhada da lei dos antigos israelitas. Aqui diz-se que a pena para punir o homicídio é a morte; mas diz-se igualmente, no entanto, que se for causado um aborto a uma mulher grávida a pena é apenas uma multa, a ser paga ao seu marido. O assassinato não era uma categoria que incluísse fetos. A Lei de Israel encarava aparentemente os fetos como menos do que um ser humano pleno.

Mesmo havendo uma base tão pequena nas escrituras para justificá-lo, a postura contemporânea da igreja é fortemente contrária ao aborto. Quem frequenta habitualmente a igreja pode ouvir clérigos, padres e bispos a denunciar o aborto nos termos mais contundentes. Não admira, pois, que muitas pessoas sintam que o seu compromisso religioso as obriga a opor-se ao aborto.

Mas vale a pena notar que a igreja nem sempre teve esta posição. De fato, a ideia de que o feto é um ser humano "desde o momento da concepção" é uma ideia relativamente nova, mesmo na igreja católica. S. Tomás de Aquino defendia que um embrião não tem alma até várias semanas depois do início da gravidez. S. Tomás aceitava o ponto de vista de Aristóteles de que a alma é a "forma substancial" do ser humano. Não precisamos entrar nesta noção algo técnica a não ser para sublinhar que uma das suas implicações é que não podemos ter uma alma humana até o nosso corpo ter uma forma reconhecidamente humana. S. Tomás sabia que um embrião humano não tem uma forma humana "desde o momento da concepção", e derivou daí a conclusão indicada. O ponto de vista de S. Tomás sobre o assunto foi oficialmente aceite pela igreja no Concílio de Viena, em 1312, e até hoje nunca foi oficialmente repudiado.

No entanto, no séc. XVII, uma perspectiva curiosa do desenvolvimento do feto acabaria por ser aceite, e isto teve consequências inesperadas para o modo como a igreja encara o aborto. Observando óvulos fertilizados através de microscópios primitivos, alguns cientistas pensaram ter visto pessoas pequeninas, perfeitamente formadas. Chamaram "homúnculos" a estas pessoas pequenas, e isso consolidou a ideia de que desde o início o embrião humano é uma criatura inteiramente formada que apenas necessita crescer até estar pronta para o nascimento.

Se o embrião tem uma forma humana desde o momento da concepção, segue-se daí, segundo a filosofia de Aristóteles e S. Tomás, que pode ter uma alma humana desde o momento da concepção. A igreja tirou esta conclusão e abraçou o ponto de vista conservador sobre o aborto. O "homúnculo", diz-se, é claramente um ser humano, e por isso é errado matá-lo.

No entanto, à medida que o nosso entendimento da biologia progrediu, os cientistas começaram a perceber que esta ideia do desenvolvimento fetal estava errada. Não há qualquer homúnculo; isso era um erro. Sabemos hoje que o pensamento original de S. Tomás estava correto — os embriões começam por ser um aglomerado de células; a "forma humana" chega mais tarde. Mas quando o erro biológico foi corrigido, o ponto de vista moral da igreja não voltou atrás. Tendo adotado a teoria de que o feto é um ser humano "desde o momento da concepção", a igreja não a abandonou e agarrou-se à sua visão conservadora do aborto. Não obstante o Concílio de Viena manteve essa posição até hoje.

Uma vez que tradicionalmente a igreja não encarava o aborto uma questão moral séria, a lei ocidental (desenvolvida sob influência da igreja) não tratou tradicionalmente o aborto como um crime. À luz da lei inglesa, o aborto era tolerado mesmo quando executado numa gravidez avançada. Nos Estados Unidos, não houve leis proibindo-o até bem adentrado o séc. XIX. Assim, quando o supremo tribunal dos EUA declarou a proibição absoluta do aborto inconstitucional, em 1973, não estava a inverter uma longa tradição de opiniões legais e morais. Estava apenas a restaurar uma situação legal que tinha existido até muito recentemente.

A intenção de passar em revista esta história não é insinuar que a posição contemporânea da igreja está errada. Apesar de quanto foi dito aqui, a sua posição pode estar correta. Quero apenas sublinhar um aspecto fundamental da relação entre a autoridade religiosa e os juízos morais. A tradição da igreja, bem como as escrituras, é reinterpretada por cada geração para apoiar os seus pontos de vista morais. O aborto é apenas um exemplo disso. Poderíamos igualmente ter usado como exemplo as mudanças nas perspectivas morais e religiosas sobre a escravatura, o estatuto das mulheres ou a pena de morte. Em cada caso, as convicções morais das pessoas não são tanto derivadas da sua religião como sobrepostas a ela.

Os vários argumentos deste capítulo apontam para uma conclusão comum. Não se deve definir o correto e errado em termos da vontade de Deus; a moralidade é uma questão de razão e consciência, e não de fé religiosa; e, em qualquer dos casos, as considerações religiosas não fornecem soluções definitivas para os problemas morais específicos com os quais nos defrontamos. Numa palavra, moralidade e religião são diferentes. Uma vez que esta conclusão é contrária ao senso comum, pode parecer anti-religiosa a alguns leitores. Deve, por isso, sublinhar-se que esta conclusão não foi alcançada por meio do questionamento da validade da religião. Os argumentos considerados não presumem que o cristianismo ou qualquer outro sistema teológico sejam falsos; estes argumentos mostram apenas que, mesmo que esses sistemas sejam verdadeiros, a moralidade continua a ser uma questão independente.

Tradução de F. J. Azevedo Gonçalves
Excerto retirado de Elementos de Filosofia Moral, de James Rachels (Lisboa: Gradiva, 2004)

Questões sobre o Texto

9º Ano – Ensino Fundamental
1. Qual o tema central do texto do filósofo James Rachels? Justifique sua afirmativa extraindo trechos do texto.
2. Após a leitura do texto seria possível definir o “certo” ou o “errado” dentro da questão da moralidade?
3. Pesquise qual a etimologia dos conceitos: MORAL E ÉTICA. Existem diferenças? Quais?
4. Qual a relação existente entre a MORAL e a RELIGIÃO?

1º Ano – Ensino Médio
1. Leia atentamente o texto gerador e indique extraindo partes do texto os principais aspectos abordados no texto.
2. Qual a proposta de análise moral o autor pretende passar ao seu leitor?
3. Qual a visão do autor sobre os liberais e os conservadores morais?
4. Pesquise sobre a Doutrina Sexual atual pregada pelas Igrejas Modernas apontando os principais pontos em comum e pontos divergentes.

2º Ano – Ensino Médio
1. O texto gerador aponta no primeiro parágrafo uma problemática sobre regras gerais sobre a moralidade. Podem existir regras gerais sobre a questão da moralidade? Justifique sua resposta tendo como pressuposto o texto gerador.
2. Porque o autor utiliza a comparação das leis com as Escrituras? O que ele pretende justificar?
3. Quando o autor apresenta a versão histórica sobre o aborto quais são os principais aspectos que ele pretende abordar?
4. Entreviste 02 (duas) pessoas abordando o tema: A Igreja ou a religião deve interferir na moral sexual das pessoas? Justificando as respostas.

3º Ano – Ensino Médio
1. Quais as razões históricas levam grande parte da população brasileira a associar a religião, as escrituras sagradas e o sexo?
2. Elabore uma pesquisa questionando os valores morais das pessoas com no mínimo 03 (três itens) procurando investigar o que as pessoas pensam sobre a moralidade.
3. Observando o texto gerador seria possível estabelecer uma relação racional entre a Escritura, a Tradição da Igreja e o pensamento liberal contemporâneo?
4. Entreviste dois líderes religiosos (padres, bispos, pastores, anciãos, guias, etc) fazendo a seguinte indagação: ‘A religião precisa se adequar aos valores morais contemporâneos ou é a sociedade que precisa se adequar a visão da religião? Não se esqueça de anotar o nome do entrevistado e sua denonimação religiosa.

TEMA 13 - O FUTURO DOS JOVENS NO BRASIL

2009-11-02T23:09:00.002-02:00

Os pais sonham com o melhor para seus filhos. Os perigos que rondam o mundo de hoje fazem os adultos terem medo pelo futuro dos jovens. Mas sonhar é preciso, preparar-se é imprescindível. A esperança e a coragem de ser – e não só de ter, devem sempre vencer o medo e as demais dificuldades que impedem as realizações.

O ser humano é vocacionado para a esperança, para o amor, para o humor e a capacidade de realização de coisas inteligentes. A mãe grávida imagina que em breve a criança irá fazer gracinhas, sorrir, espernear, fazer birra, dar trabalho, aliás, muito trabalho. Mais tarde, ir para a escola, enfrentar o vestibular, entrar numa faculdade, formar-se, ter uma profissão, casar, ter filhos...
Os pais sonham um grande futuro para os filhos, porque desejam o melhor para eles. O sonho é forma imediata de realização do desejo, disse Freud. Sonhos, tanto os produzidos pelo do sono como os que temos quando acordado, são necessários e fazem bem à alma. A vida, ou melhor, a existência, precisa se alimentar de sonhos, pois eles são portadores de nossos desejos e esperanças. Uma parte dos sonhos se realiza na produção das imagens próprias. Outra clama para ser satisfeita na realidade objetiva.

Os projetos pessoais e coletivos estão situados entre o sonho e a realidade. Um projeto é sempre a expressão de um sonho elaborado pelo pensamento visando materializar-se na realidade. Sendo ainda inviável no momento, a materialização de um bom projeto passa a ser sustentado por novas elaboração e palavras, reforçando-o como “sonho-projetado”.

Martin Luther King, num famoso discurso, em 1963, revelou seu sonho de que "um dia os homens iriam acabar de vez com os chicotes da segregação e as correntes da discriminação". Júlio Verne, no final do séc. 19, teve uma visão - um sonho - do homem indo até a Lua, o que só aconteceu em 1969. Ambos morreram sem ver seus sonhos realizados. Mas, Jucelino Kubitschek realizou de ver Brasília construída. A revolução francesa, em 1789, e a revolução russa ou bolchevique, em 1917, foram embaladas por sonhos de melhoria radical na sociedade. Apenas uma pequena parte desses sonhos foi conquistada na realidade. A Carta dos Direitos Humanos, a Liberdade, a Igualdade e a Fraternidade ainda estão na pauta das lutas diárias em todo o mundo. Nos anos 70, o movimento “Paz e Amor”, conseguiram realizar o sonho de acabar com a guerra do Vietnã, que terminou com as forças armadas norte-americanas sendo expulsas daquele país, então recém reunificado. No início do 3º milênio, a invasão anglo-americana, no Iraque, obrigou o retorno daquela consciência pacifista ativada em amplo protesto global. No Brasil, o presidente Lula tem um sonho pessoal, ora transformado em projeto de governo contra a fome. Sonho difícil, projeto pouco elaborado, mas que precisa ser realizado pelo esforço coletivo, para o bem de todos.

Pais sonhadores hoje se queixam que a geração atual é muito individualista; desistiu de sonhar projetos coletivos como nos anos 70, se preocupando apenas em realizar seus mesquinhos sonhos pessoais de posse: ter um emprego, uma casa, um carro e uma família pequena. Alguns fazem projetos com os filhos apontando caminhos para realizar o seu desejo, não se importando se pessoais ou sociais. Contudo, somente os filhos é que poderão realizá-los. Às vezes quebram a cara. Ambos melhoram a experiência de vida, com diálogo e esforço.

Alain dizia que: o esforço, a autodisciplina e a severidade fazem os projetos pessoais serem materializados. “Aqueles que recusam o método severo nunca valerão nada” (Alain. Propos sur l’Éducation). O contrário, ou seja, os mimos, dengos, paparicos ou adulações dos pais, somado a escola mais voltada para distração do que para o trabalho da razão, pouco ajuda na realização de projetos de formação. Se uma criança deseja ser pianista ou cientista, é preciso muito esforço pessoal, método próprio de estudo, muita dedicação, perseverança, autodisciplina, rigor dos mestres, repetição para corrigir os erros, etc. Pais sem limites que interferem no trabalho do bom professor, forçando-o a ser menos rigoroso ou frouxo com o filho, poderiam vir a estragar o futuro pianista ou futuro cientista. Quero dizer que, pais sonhadores nem sempre suportam serem acompanhantes críticos dos projetos dos filhos.

Em si mesmo, o sonho nada tem de realidade. Não é racional, é puro desejo, imagem. Mas, se pensado, elaborado, pode virar um "projeto" de como fazer para ser possível convertê-lo em acontecimento real. Um “projeto profissional”, ou um “projeto de vida", são sonhos mais elaborados, quase prontos para serem concretizados na realidade. Muitas pedras no meio do caminho precisam ser removidas para sua concretização.
As crianças são profundamente afetadas pela perspectiva do futuro, especialmente quando ouvem a pergunta "o que você vai ser quando crescer"? Nessa hora, estamos não só fazendo-as tomar consciência de seus sonhos, mas convidamo-las a falar sobre como, juntos, podemos realizar seu sonho.

Os pais nunca devem desconsiderar os sonhos, devaneios, projetos, as perguntas dos filhos. Mesmo que pareçam exagerados. Ou que mudem de idéia a cada dia. Nosso interesse nos seus sonhos e projetos aumenta a confiança e a capacidade de moldarem o seu próprio futuro.

Joel Baker em The power of vision, chama atenção para pesquisas que compararam alunos bons dos fracos. Os melhores alunos de uma sala de aula geralmente sabem o que desejam da vida. Têm senso pessoal de controle sobre seu futuro daqui a 5 a 10 anos. Os alunos de fraco desempenho quase não têm idéia do futuro. Acreditam que o destino é que sabe. A pesquisa constatou ser mais importante uma boa perspectiva de futuro do que a própria inteligência ou a pertença a uma família bem estruturada. Evidentemente, tais fatores são importantes, mas ambos precisam de orientação e preparo com vistas à realização no futuro.

Também os imigrantes de qualquer nacionalidade têm dupla vantagem sobre os nativos: chegam à nova pátria com sonhos de realização, trabalham muito suportando sofrimentos, na crença de que o futuro será melhor que o presente. Seus sonhos transformaram-se em projetos de vida nova que fazem com que seus filhos cursem uma faculdade para terem vida melhor que os pais e avós.

A escola e a universidade não ligam para os sonhos. Dedicam-se a ensinar coisas sérias, como ciência, os procedimentos de pesquisa, a aplicação tecnológica, mas não "trabalham" os sonhos dos alunos. A ciência aumentou o tempo de vida, melhorou a saúde, aprimorou máquinas, etc., mas há algo que as escolas e a ciência não sabem fazer: ensinar a sonhar. "A verdade científica não tem o poder de gerar sonhos", declara Rubem Alves (Entre a ciência e a sapiência. SP: Loyola, 2001. Não é a ciência, mas sim os sonhos que tem o poder de transformar indivíduos, principalmente os de baixa auto estima e sem perspectiva de futuro.

Os meios de comunicação (principalmente a tv) com seus sonhos "prontos", mesquinhos, grotescos, ora aterrorizantes, ora excessivamente românticos ou eróticos, seduzem as pessoas. A grande mídia parece estar preocupada em fabricar e impor os seus próprios sonhos (em novelas, filmes, "um sonho de princesa", na propaganda, etc) visando dominação ideológica, que rejeita o potencial criativo e diversificado delas sonharem por si próprias.

Precisamos respeitar os sonhos nossos e dos outros. Não somente recordá-los, mas respeitá-los "escutando-os", isto é, entender o seu sentido e desejo subjacente. Se os sonhos apontam para o futuro, também é necessário pensá-los se realizando no futuro porque “é nele que um dia vamos passar o resto de nossas vidas", declara Baker.

Os pais têm papel fundamental nesse processo de elaboração do melhor futuro, primeiro, respeitando e escutando os sonhos de seus filhos. Depois, acompanhando-os no seu trabalho de realização. No fundo, sonhar é tão importante como realizar. Contudo, uma "educação de visão de futuro" leva a sério a brincadeira de pensar "o que você vai ser quando crescer?".

Questionário (Projeto Jovem Crítico)

1. Três personagens históricos são citados no texto quais são estes personagens? Elabore uma pequena biografia dos referidos personagens.
2. Segundo o texto como os pais podem colaborar na formação dos filhos?
3. Qual a crítica apresentada no texto à escola e as universidades?
4. Elabore uma síntese das principais ideias apresentadas no texto.

Tema 12 - As Olimpíadas no Brasil: Qual a sua visão?

2009-10-04T12:31:00.005-03:00

Queridos leitores do cogito,

Desde sua criação, há mais de 2.700 a.C, os Jogos Olímpicos assumiram um papel fundamental na vida dos gregos. Para se ter uma idéia, as competições eram capazes de interromper as guerras entre as cidades, num ritual conhecido por “trégua sagrada”.

Posteriormente, após a tentativa do francês Barão de Coubertin em reviver o espírito das primeiras competições, os Jogos Olímpicos passaram a ser um evento globalizado e de grande importância em todo o mundo. Um exemplo disso é sua própria bandeira, que representa a união dos cinco continentes. Quando foram celebrados os primeiros Jogos Olímpicos da Era Moderna, se pretendia apenas realizar um evento que reunisse algumas centenas de pessoas que praticavam o esporte como atividade de tempo. Mal sabia o Barão de Coubertin que a competição iria se transformar em um dos principais eventos culturais do planeta, ultrapassando, sem dúvida, os limites do esporte.

A notoriedade dos Jogos Olímpicos, criada tanto pelo seu caráter simbólico quanto pela sua dimensão material, fez com que o evento se transformasse em palco de diversas manifestações políticas ao longo do século XX. Alguns exemplos: Nas Olimpíadas de Berlim em 1936, Adolf Hitler se recusou a reconhecer as vitórias do atleta norte-americano negro Jesse Owens; nas Olimpíadas de Munique (1972), um atentado de um grupo terrorista palestino matou 11 atletas de Israel; os Estados Unidos se recusaram a participar dos Jogos de Moscou (1980), e a URSS, das Olimpíadas de Los Angeles (1984), em um claro contexto da Guerra Fria.

Os Jogos Olímpicos podem proporcionar um significativo avanço econômico para a cidade e o país-sede do evento. Embora o fato de se candidatar ao mega-evento exija uma série de responsabilidades, principalmente em relação à infra-estrutura das cidades - candidatas, os benefícios econômicos gerados pelos jogos são bem maiores do que os próprios investimentos para sua realização.

A projeção da cidade e do país-sede do evento é tamanha, que é capaz de provocar profundas e permanentes mudanças socioeconômicas positivas. A atração de turistas de diversas partes do mundo faz com que melhorias estruturais permanentes sejam feitas, como rede de transporte, moradia e instalações esportivas. Sem contar nos inúmeros novos postos de trabalho que são gerados direta ou indiretamente através do evento.

Questões para Reflexão

Pesquise sobre a importância econômica, cultural e política dos jogos Olímpicos para as cidades sedes.
Quais as razões fizeram da candidatura “Rio 2016” alvo de crítica por parte dos políticos e economistas no Brasil? Justifique sua resposta.
Aponte aspectos positivos e negativos para a realização dos jogos no Brasil. (mínimo 8 de cada).
A vitória da campanha “Rio 2016” ganhou dimensões continentais, como podemos explicar esta afirmação tendo como ponto de vista os elogios que o Brasil recebeu de países vizinhos como: Argentina, Peru, Venezuela e Chile.
Assista ao vídeo elaborado por Fernando Meirelles (Cidade de Deus) sobre a candidatura do Brasil para os jogos Olímpicos e explique qual a mensagem que o mesmo deseja passar.

Tema 11 - A Ética da Crença

2009-09-07T01:04:00.002-03:00

William Clifford, matemático e filósofo britânico do século XIX, escreveu um ensaio sobre a ética da crença que começava com a história de um armador prestes a enviar um navio cheio de emigrantes para o mar. Ele sabia que o navio era velho e precisava de reparações, por isso tinha dúvidas quanto às suas condições de navegação e perguntava-se se deveria suportar a despesa de o consertar e equipar completamente. Mas, ao invés, decidiu depositar a sua confiança na Providência, que dificilmente deixaria de proteger aquelas famílias que abandonavam a sua terra natal em busca de uma melhor vida no estrangeiro. Assim, convenceu-se de que tudo correria bem e assistiu sem apreensões à partida do navio. Quando o navio naufragou, provocando a morte de grande número de pessoas, os seus prejuízos foram cobertos pela companhia de seguros.

O argumento de Clifford é que a sinceridade da crença do armador não o absolve da culpa em relação às vidas perdidas, pois, tendo em conta as provas perante si, este não tinha o direito de acreditar que a embarcação estava capaz de seguir viagem. Como afirma Clifford, "ele adquirira a sua crença, não a granjeando honestamente através de uma investigação paciente, mas abafando as suas dúvidas". Mesmo que o navio estivesse em condições e houvesse concluído em segurança a viagem, isso não significaria que o proprietário estava justificado por tê-lo considerado em condições de navegar. Ainda assim, seria incorreto permitir que as vidas dos passageiros dependessem da sua fé, e não da prova cabal de que o navio se encontrava em boas condições.

À luz deste exemplo, consideremos a própria descrição de Bush, em A Charge to Keep, da sua decisão de "reentregar o meu coração a Jesus Cristo". Bush faz remontar esta decisão ao passeio a pé pela praia do Maine em companhia do evangelista cristão Billy Graham. Conversando com Graham, Bush sentiu-se, segundo afirma, "humilde ao saber que Deus enviara o Seu Filho para morrer por um pecador como eu". Depois da sua decisão de se entregar novamente a Jesus, diz-nos Bush, começou a ler regularmente a Bíblia e aderiu a um grupo de reflexão sobre o Livro Sagrado. Mais à frente, ao descrever uma visita a Israel que ele e a mulher fizeram em 1998, percebemos melhor a sua perspectiva dos evangelhos enquanto história. É-nos dito que George e Laura foram ao Mar da Galileia e "subiram ao monte onde Jesus pregou o Sermão da Montanha". Foi, acrescenta ele, "uma sensação avassaladora, estar no local exato onde foi proferido o sermão mais famoso da história do mundo, o local onde Jesus definiu o caráter e a conduta do crente e revelou aos seus discípulos e ao mundo as bênçãos, a Regra de Ouro e o Pai-Nosso". Bush conclui a sua descrição da visita que fez a Israel afirmando saber que a fé muda as vidas, porque, diz, "a fé mudou a minha". Esta fé é algo que lhe permite construir a vida sobre "um alicerce que não cederá".

Bush apresenta aqui a imagem de um homem que aceita o que lhe dizem sem se colocar quaisquer questões críticas sobre o assunto. O modo como as pessoas adquirem a fé religiosa é um tema demasiado vasto para ser discutido aqui, mas, ainda assim, há qualquer coisa nessa aceitação incondicional que deveria perturbar-nos. As pessoas que refletem e estão habituadas a questionar aquilo que lhe dizem resistirão a abraçar a ideia cristã de que o mundo está feito de acordo com um plano divino. Notarão que o principal fator decisivo de crença na religião cristã é ter sido educado nela e que poucas pessoas que cresceram em lares islâmicos, hindus, judeus e budistas acreditam que Jesus seja o filho de Deus. Bush parece acreditar que só os cristãos têm lugar no céu. A maioria dos muçulmanos acredita de modo igualmente fervoroso, que só os muçulmanos o terão. Não podem ter toda a razão (embora possam estar todos errados). A reivindicação cristã da verdade será mais bem fundamentada do que a islâmica, a judaica, a hindu ou a budista? Devemos mostrar-nos cépticos relativamente a pretensões de saber algo quando a crença nesse algo é tão imune a qualquer prova ou argumento objetivo que depende eminentemente daquilo em que a respectiva família acredita e dos costumes e crenças da sociedade na qual se cresce.

Nada disto parece perturbar minimamente Bush. Ele "sabe" que Deus enviou o seu único filho para morrer pelos pecadores como se tratasse de saber que George Washington foi o primeiro presidente dos Estados Unidos. Quando vai a Israel, mostra-se tão confiante de estar no monte onde Jesus proferiu o Sermão da Montanha que o leitor poderia supor que ele se deparara com uma inscrição de registro do acontecimento gravada pelos discípulos presentes. Em momento algum lhe passa pela cabeça que, uma vez que o evangelho segundo Lucas nos diz que o sermão foi proferido "na planície", os evangelhos poderão não ser completamente fiáveis. A maioria dos estudiosos do Novo Testamento crêem que, quem quer que tenha escrito o Evangelho Segundo Mateus, compôs ele próprio o Sermão da Montanha, baseando-o em várias frases de Jesus que haviam sido registradas anteriormente. A ser assim, não precisamos de nos preocupar com o problema da identificação do monte (ou da planície) onde Jesus teria proferido o Sermão, uma vez que ele nunca o pronunciou.

Muitos americanos não verão nisto qualquer problema. Partilham a fé de Bush e estão ainda mais dispostos a votar nele por esta razão. Mas nós estamos a considerar a ética da sua crença, e não se esta é generalizada ou politicamente conveniente. Mesmo que muitos americanos partilhem as crenças ingênuas de Bush, precisamos de nos perguntar o que devemos pensar de alguém que baseia a sua vida na fé não questionada. Por outras palavras, que devemos pensar de alguém que, embora fale e escreva muito sobre a sua crença religiosa, não dá sinais de ter analisado sequer a questão — alguém para quem a crença religiosa é um não questionado "alicerce que não cederá". Como muito bem disse o filósofo Karl Popper, a diferença entre ciência e dogma é que uma teoria científica tem sempre de estar aberta à falsificação, na base da prova. Bush parece quase vangloriar-se de a sua visão da verdade não estar aberta à falsificação na base da prova.

Também se dirá que as nossas crenças religiosas são uma questão privada e, portanto, não constituem um objeto adequado de avaliação ética. Mas Bush fez da sua religião uma questão de interesse público ao referir-se freqüentemente a esta e ao afirmar que a religião influencia as suas decisões públicas. Tem importância para todos nós porque a fé de Bush, como a do armador de Clifford, pode torná-lo mais seguro de estar certo do que deveria. Em 1999, enquanto se preparava para se candidatar à presidência, reuniu importantes pastores na sua mansão de governador do Texas e disse-lhes que tinha sido "chamado" a tentar ocupar um cargo mais elevado. Após os acontecimentos de 11 de Setembro de 2001, disse a Karl Rove, seu conselheiro político: "Estou aqui por uma razão". No mês antes de dar início à guerra com o Iraque, Bush participou na convenção de Emissoras Nacionais Religiosas e ouviu sem pestanejar descreverem-no como "o homem escolhido por Deus para enfrentar esta hora de aflição do nosso país". Howard Fineman, escrevendo sobre Bush na revista Newsweek, diz que a fé "ajuda Bush a fixar a rota e a não olhar para trás". Não precisamos ver muito longe para perceber aonde pode conduzir tal atitude perante a crença. Aqueles que planearam e provocaram a morte de três mil americanos inocentes em 11 de Setembro de 2001 eram pessoas com uma fé religiosa profunda que rezavam freqüentemente e, antes de morrerem, encomendaram as suas almas ao cuidado de Deus. Uma das ironias da vida americana é estes ataques perpetrados por fanáticos religiosos terem desencadeado ainda mais demonstrações públicas religiosas do que é habitual na vida americana pública, incluindo a transmissão televisiva do "God Bless America" entoado pelos membros do Congresso na noite dos ataques. Os especialistas islâmicos, convocados apressadamente pelas estações televisivas, disseram que o problema não era o islamismo, e muito menos a própria fé religiosa. Os terroristas tinham interpretado mal a sua religião. Mas se tudo dependesse da fé, por que razões não poderiam os terroristas ter fé em que a sua versão particular do islamismo era a correta? Por que não poderiam ter "sabido" junto de um importante mestre religioso que Deus queria que destruíssem a maior potência que se atravessava no caminho do modo de vida islâmico?

Claro que há uma diferença moral crucial entre aqueles cuja fé lhes diz que matem pessoas inocentes e aqueles cuja fé ensina a respeitar a vida. Mas a diferença não é algo que possamos obter a partir da fé. O militante islâmico que acredita estar a cumprir a vontade de Deus quando lança um avião cheio de passageiros contra o World Trade Center é tanto uma pessoa de fé como o cristão que acredita estar a fazer a vontade de Deus quando passa os seus dias em piquetes à porta de clínicas que realizam abortos. A fé não pode dizer-nos o que é correto e o que é incorreto, pois cada um dirá simplesmente que a sua fé é a verdadeira. Na ausência de uma disponibilidade para aduzir razões, provas ou argumentos a favor de algo e em detrimento de outra coisa, não é possível progredir. Se tentarmos dissuadir as pessoas de se tornarem terroristas islâmicas radicais, não persuadindo-as a serem mais refletidas e ponderadas nas suas crenças religiosas, mas encorajando-as a mudar de uma fé não questionada para outra, estaremos a lutar com as mãos amarradas atrás das costas. Por conseguinte, será muito melhor insistir na existência de uma obrigação ética de basear as nossas opiniões sobre a vida em provas e raciocínio sólido. Bush, infelizmente, não está em posição de insistir numa tal obrigação ética, pois as suas próprias crenças religiosas não se baseiam mais em provas analisadas criticamente do que as crenças religiosas de Ossama Bin Laden.

Outro comentário de Clifford a propósito do efeito da credulidade adquire nova importância à luz da recente controvérsia acerca das declarações da administração de que o Iraque possuía armas de destruição maciça e ligações à Al Qaeda:

Os malefícios da credulidade numa pessoa não se limitam à promoção de um caráter crédulo nos outros e conseqüente defesa de falsas crenças. A falta habitual de cuidado com aquilo em que acredito conduz a uma falta habitual de cuidado, por parte dos outros, com a verdade daquilo que me dizem. Os homens falam verdade uns aos outros quando cada um respeita a verdade no seu próprio espírito e no espírito alheio; mas como pode o meu amigo respeitar a verdade no meu espírito se eu próprio sou descuidado com ela, quando acredito em coisas simplesmente por querer acreditar nelas, quando elas são reconfortantes e agradáveis? [...] O crédulo é pai do mentiroso e do intrujão [...].

Quando, mais de um século volvido sobre estas palavras de Clifford, se colocaram dúvidas sobre a utilização por parte da administração de Bush de informação questionável para compor o caso da posse de armas de destruição maciça pelo Iraque, Greg Thielmann, especialista na proliferação que trabalhava para o Gabinete de Informações e Investigação do Departamento de Estado, explicou o que acontecera de um modo que Clifford teria entendido como confirmando a sua perspectiva. Thielmann disse: "Esta administração tem para com as informações uma atitude baseada na fé: "Sabemos as respostas, dêem-nos as informações que confirmam essas respostas." Quando se pressente este tipo de atitude, sufoca-se o espírito da investigação e integridade intelectual". Al Gore, antigo vice-presidente, disse algo semelhante quando sublinhou que os americanos sempre acreditaram que a democracia depende do debate aberto e de "um respeito partilhado pela regra da razão como melhor forma de estabelecer a verdade" — e depois acrescentou que a administração de Bush não respeita esse processo porque "eles sentem que já sabem a verdade" e são "fervorosos crentes nos projectos uns dos outros".
Peter Singer
Tradução de Maria de Fátima St. AubynRetirado de The President of Good and Evil: Taking George W. Bush Seriously, de Peter Singer (Londres: Granta, 2004)

1. Qual são os problemas centrais abordados por Peter Singer?
2. Segundo Singer o que seria a Ética da Crença?
3. Qual a relação entre a argumentação de William Clifford com a argumentação de Bush? Quais os pontos comuns e divergentes?
4. O que o autor quis afirmar ao comparar as religiões hinduístas, cristãs, islâmicas e judaicas?
5. Como Bush, segundo o autor explorou a religião no seu governo?

Tema 10 - A questão ao Aborto - Peter Singer

2009-08-21T20:00:00.003-03:00

A Questão do Aborto

Universidade de Princeton

Os seres humanos desenvolvem-segradualmente no interior do corpo das mulheres. A morte de um óvulo humano acabado de fertilizar não parece ser o mesmo que a morte de uma pessoa. Todavia, não existe uma fronteira óbvia entre o feto que se desenvolve gradualmente e o ser humano adulta. Logo, o aborto levanta uma questão ética difícil.

Aqueles que defendem o direito da mulher ao aborto referem-se frequentemente a si próprios como "pró-escolha" em vez de "pró-aborto". Deste modo, procuram ultrapassar a questão do estatuto moral do feto e fazer do direito ao aborto uma questão de liberdade individual. Mas não pode ser simplesmente pressuposto que o direito da mulher ao aborto é uma questão de liberdade individual, dado que primeiro terá de ser provado que o feto abortado não é um ser merecedor de proteção. Se o feto merece proteção, então leis contra o aborto não criam "crimes sem vítimas", como o fazem leis contra relações homossexuais entre adultos que o consentem. Portanto, a questão do estatuto moral do feto não pode ser evitada.

O argumento central contra o aborto pode ser formulado deste modo:

É errado matar um ser humano inocente.
Um feto humano é um ser humano inocente.
Logo, é errado matar um feto humano.

Os defensores do aborto habitualmente negam a segunda premissa do argumento. A disputa acerca do aborto torna-se então uma disputa sobre se o feto é um ser humano, ou, por outras palavras, sobre quando começa uma vida humana. Os oponentes do aborto desafiam os seus adversários a identificar qualquer fase do processo gradual de desenvolvimento humano que estabeleça uma linha divisória moralmente significativa. A menos que exista tal linha, dizem, temos de ou elevar o estatuto do embrião inicial ao estatuto de criança, ou baixar o estatuto de criança ao estatuto de feto; e ninguém advoga a última direção.

Geralmente, as linhas divisórias mais sugeridas entre o óvulo fertilizado e a criança são o nascimento e a viabilidade. Ambas estão sujeitas a objeções. Uma criança nascida prematuramente pode muito bem ser menos desenvolvida do que um feto próximo do termo da gravidez, e seria peculiar defender que não podemos matar a criança prematura mas podemos matar um feto mais desenvolvido. Por sua vez, a viabilidade varia de acordo com o estado da tecnologia médica, e mais uma vez seria estranho defender que o feto tem direito à vida se a mulher grávida vive em Londres, mas já não o tem se a mulher grávida vive na Nova Guiné.

Quem deseja negar ao feto o direito à vida está em terreno mais seguro se desafiar a primeira premissa do argumento, em vez da segunda. Descrever um ser como "humano" é usar um termo que incorpora duas noções distintas: membro da espécie Homo sapiens, e ser uma pessoa, no sentido de um ser racional e autoconsciente. Se "humano" é tomado como equivalente a "pessoa", a segunda premissa do argumento, que afirma que o feto é um ser humano, é manifestamente falsa; ninguém pode plausivelmente argumentar que o feto é ou racional, ou autoconsciente.

Se, por outro lado, "humano" é tomado apenas como "membro da espécie Homo sapiens", então é preciso mostrar por que razão ser membro de uma dada espécie biológica é suficiente para ter direito à vida. De preferência, argumentará o defensor do aborto, devemos olhar para o feto e ver aquilo que ele é — as características que ele realmente possui — e avaliar a sua vida em função disso mesmo.

Peter Singer

Bibliografia
Rosalind Hursthouse, Beginning Lives (Oxford, 1987)Judith Jarvis Thomson, "A Defense of Abortion", in Peter Singer, org., Applied Ethics (Oxford, 1986)Michael Tooley, Abortion and Infanticide (Oxford, 1983)

1) Como podemos entender a visão do Peter Singer sobre o Aborto?
2) Quando o autor afirma “Mas não pode ser simplesmente pressuposto que o direito da mulher ao aborto é uma questão de liberdade individual” O que ele quis dizer?
3) Como Peter Singer entende o Ser Humano?

4) Quais seriam as soluções práticas para a questão no Aborto no Brasil?

VOLTA AS AULAS DIA 17/08 - ORIENTAÇÕES DO MAGISTER

2009-08-10T02:00:00.002-03:00

Olá queridos alunos, amigos e seguidores,

A história mostrou mais de uma vez como os destinos dos maiores impérios foram decididos pela saúde de seu povo e de seu exército; não há mais dúvida de que a história das crenças epidêmicas deve ser uma parte inseparável da história cultural da humanidade, vejamos como exemplo a crise do século XIV, com a Peste Negra, dizimando parte considerável da Europa. E o que não dizer da Gripe Espanhola em 1918, no final da primeira Guerra Mundial. Ainda podemos destacar as epidemias de Varíola, nos EUA do século XIX e no Brasil também no mesmo século, ou seja, elas sempre existiram e quase sempre deixaram marcas profundas na história da humanidade.

Por estes motivos iniciamos tardiamente nosso segundo semestre, devido a importância desta nova “pandemia”, a Secretaria da Educação de diversos estados brasileiros, apresentaram a solicitação de prolongamento das férias, fazendo que milhões de jovens como você ficassem sem as aulas presenciais, prefiro não adentrar nesta discussão, mas sou partidário da máxima “é melhor prevenir do que remediar”, achando que estas ações mesmo que paliativas, foram de extrema importância para a prevenção da epidemia.

Mas agora, dia 17/08/2008, as aulas voltam e com elas também voltam nossas responsabilidades e nossos deveres para com nosso conhecimento científico. Tivemos algumas modificações na entrega de atividades e na confecção de trabalhos, por esta razão observem-nas com atenção.

Peço gentilmente a cada um de vocês que observem do lado esquerdo do site, nos respectivos colégios, os novos cronogramas com todas as informações necessárias. Desde já reforço aviso que a confecção destas atividades é importantíssima para concluirmos nosso ano letivo e acima de tudo para a ampliação dos nossos conhecimentos e visões de mundo.

Força e Equilíbrio Sempre

Prof. Leandro Andrade da Rocha

Deixo em anexo algumas orientações para a nova gripe (leia com atenção)
(Clique aqui e aprenda tudo sobre a nova gripe e sua prevenção)

Férias....adoro muito tudo isso!

2009-07-01T12:48:00.001-03:00

Queridos compatriotas,

Nada melhor do que entrar de férias, não ter que ficar levantando cedo ou ir para a escola. É um período de descanso, diversão entre outras coisas. O período é pequeno, porem pode ser bem aproveitado.

Aliás, aproveitar este curto período é justamente o grande segredo da felicidade, pois na vida duas coisas são essenciais: organização e execução. Estes dois conceitos são impreteríveis a qualquer ação do nosso cotidiano, uma pessoa organizada, mesmo sem dinheiro, consegue criar um cronograma de diversões, viajam, criam encontros com amigos, visitam parentes, organizam o computador e o quarto, enfim fazem tudo que cotidianamente não fazem, ou seja, procure aproveitar o máximo suas atividades, porém não deixe apenas as “idéias” fluírem, coloquem-nas em prática, façam acontecer!

Pois pelo lado contrário, uma pessoa desorganizada, não consegue aperfeiçoar seu dia, acorda tarde, não consegue criar passeios baratos, não cria encontros com amigos e familiares e conseqüentemente no final das férias voltam com aquele discurso pronto e chato “Minhas férias foram chatas”!

Ainda muitas pessoas ficam em dúvida no que fazer, mas nada melhor do que fazer uma viagem e conhecer novos lugares. Ir para um lugar calmo como uma fazenda, sítio e tudo mais também pode ser uma grande alternativa. Também é um período para você ficar em casa, ficar mais com a família, enfim, use a sua criatividade e tenha ótimas férias.

Para meus alunos queridos tenho algumas sugestões de lições de férias aqui do lado esquerdo!

Boas Férias e Força e Equilíbrio Sempre
Prof. Leandro Andrade da Rocha

Semana 09 (22.06 a 26.06) - Quem tem medo do Irã?

2009-06-20T16:11:00.000-03:00

Prezados Leitores,

Quando iniciamos nossas atividades estudantis neste ano letivo de 2009 indagamos o valor inalienável da democracia, direito adquirido pelas nações soberanas ao longo de sua história, muitas vezes conquistada através de conflitos, lutas armadas, influências ideológicas ou simplesmente por uma questão comodidade.

Mas o que dizer do Irã, país republicano que em sua história política já entrou em guerra com nações do Oriente Médio e na antiguidade até foram anexados ao grande império de Alexandre, o Grande, Reino Unido e URSS, ambas durante a Segunda Guerra Mundial. Mas o conflito que mais nos chama atenção foi o conflito com o Iraque a partir de 1980, o Irã e o Iraque enfrentaram-se numa guerra destruidora que duraram oito anos. Neste contexto reformistas e conservadores continuam a enfrentar-se no Irã, mas desta vez através da política. A vitória de Mahmoud Ahmadinejad na eleição presidencial de 2005 tem dado causa a um aumento nas tensões entre o Irã e os EUA, em especial no que se refere ao programa nuclear iraniano.

Para piorar a questão o mesmo presidente foi reeleito com maioria expressiva de votos neste ano de 2009, fazendo que muitos grupos “internacionais”questionassem a legitimidade das eleições iranianas, formando dois grupos especialemente bem articulados: os defensores da democracia iraniana (entre eles o governo Venezuelano) e os contrários a democracia iraniana (entre eles o governo dos EUA).

Vejamos como exemplo o discursso do presidente Venezuelano Hugo Chaves, no dia 14 de Junho de 2009 em Caracas, criticando o que chamou de intenção do capitalismo de empanar a "grande vitória" de Mahmoud Ahmadinejad, e voltou a felicitar o líder iraniano pela reeleição.

"Quero felicitar Ahmadinejad, reeleito por uma grande maioria", disse Chávez em seu programa de rádio e televisão de domingo, "Alô Presidente", antes de afirmar que a vitória do iraniano "já começa a tentar ser enturvada pelos porta-vozes do capitalismo".

O líder venezuelano, que ontem falou por telefone com o presidente iraniano para felicitá-lo pela vitória, reiterou que Ahmadinejad alcançou essa "grande vitória com mais de 60% dos votos" a favor.

Por outro lado temos o discurso do vice-presidente dos EUA, Joe Biden, que disse ter "dúvidas" sobre a legitimidade do resultado das eleições presidenciais realizadas no Irã, que reelegeram por grande maioria o ultraconservador Mahmoud Ahmadinejad.

"Tenho dúvidas, mas vamos guardar os comentários até que não tenhamos uma ampla revisão de todo o processo", afirmou o vice-presidente durante uma entrevista à rede de TV americana”

"É preciso ver quais foram os resultados e analisá-los, algo que faremos, não somente nós, mas todos os países do mundo, e então poderemos emitir um julgamento mais apropriado"

Como podemos perceber estamos assistindo pela TV uma nova Guerra Fria, com proporções globais e recheadas de discursos ideológicos e imperialistas.

Qual a democracia podemos respeitar como legítima?

IC XC NI KA

Prof. Leandro Andrade da Rocha

1) Pesquise quais foram os principais conflitos envolvidos com o Irà ao longo de sua história política e sem seguida escolha um conflito e comente.
2) Quais as razões históricas do autor para afirmar “estamos assistindo pela TV uma nova Guerra Fria”? Justifique sua resposta.
3) Porque os EUA colocaram-se contra as eleições Iranianas?
4) Existem aspectos religiosos envolvidos no conflito ideológico?

Semana 08 (08.06 a 12.06) - A ESCOLA DE 1969 VS ESCOLA DE 2009

2009-05-31T13:17:00.000-03:00

Queridos leitores,

Observem a charge abaixo e procure descobrir todas as suas principais características respondendo as seguintes questões:

1) O que a charge acima procurou demonstrar? Qual a situação real apresentada?

2) Quais as principais diferenças entre os dois lados da charge? Existem pontos comuns das imagens?

3) Você concorda com a crítica apresentada na charge? Justifique sua resposta.

4) Pesquise sobre as principais diferenças na educação dos anos 70 e a atual educação. Para isso, pergunte aos seus pais (ou responsáveis) e amigos, criando uma entrevista que deve ser redigida com perguntas e respostas. Por fim compare as respostas e crie uma conclusão sobre o assunto.

Bom trabalho

Prof. Leandro Andrade da Rocha

Semana 07 (25.05 a 29.05) - A FÁBULA DA ÁGUIA E DA GALINHA (Leonardo Boff)

2009-05-24T01:24:00.000-03:00

Esta é uma história que vem de um pequeno país da África Ocidental, Gana, narrada por um educador popular, James Aggrey, nos inícios deste século, quando se davam os embates pela descolonização. Oxalá nos faça pensar sempre a respeito.

"Era uma vez um camponês que foi à floresta vizinha apanhar um pássaro, a fim de mantê-lo cativo em casa. Conseguiu pegar um filhote de águia.

Colocou-o no galinheiro junto às galinhas. Cresceu como uma galinha.

Depois de cinco anos, esse homem recebeu em sua casa a visita de um naturalista.Enquanto passeavam pelo jardim, disse o naturalista:

- Esse pássaro aí não é uma galinha. É uma águia.
- De fato, disse o homem.- É uma águia. Mas eu a criei como galinha. Ela não é mais águia. É uma galinha como as outras.

- Não, retrucou o naturalista.- Ela é e será sempre uma águia. Este coração a fará um dia voar às alturas.

- Não, insistiu o camponês. Ela virou galinha e jamais voará como águia.
Então decidiram fazer uma prova. O naturalista tomou a águia, ergueu-a bem alto e, desafiando-a, disse:

- Já que você de fato é uma águia, já que você pertence ao céu e não à terra, então abra suas asas e voe!

A águia ficou sentada sobre o braço estendido do naturalista. Olhava distraidamente ao redor. Viu as galinhas lá embaixo, ciscando grãos. E pulou para junto delas.

O camponês comentou:
- Eu lhe disse, ela virou uma simples galinha!
- Não, tornou a insistir o naturalista. - Ela é uma águia. E uma águia sempre será uma águia.

Vamos experimentar novamente amanhã.

No dia seguinte, o naturalista subiu com a águia no teto da casa.
Sussurrou-lhe:
- Águia, já que você é uma águia, abra suas asas e voe!
Mas, quando a águia viu lá embaixo as galinhas ciscando o chão, pulou e foi parar junto delas.

O camponês sorriu e voltou a carga:
- Eu havia lhe dito, ela virou galinha!
- Não, respondeu firmemente o naturalista. - Ela é águia e possui sempre um coração de águia.

Vamos experimentar ainda uma última vez. Amanhã a farei voar.

No dia seguinte, o naturalista e o camponês levantaram bem cedo. Pegaram a águia, levaram-na para o alto de uma montanha. O sol estava nascendo e dourava os picos das montanhas.

O naturalista ergueu a águia para o alto e ordenou-lhe:
- Águia, já que você é uma águia, já que você pertence ao céu e não à terra, abra suas asas e voe!

A águia olhou ao redor. Tremia, como se experimentasse nova vida. Mas não voou. Então, o naturalista segurou-a firmemente, bem na direção do sol, de sorte que seus olhos pudessem se encher de claridade e ganhar as dimensões do vasto horizonte.

Foi quando ela abriu suas potentes asas.

Ergueu-se, soberana, sobre si mesma. E começou a voar, a voar para o alto e voar cada vez mais para o alto.

Voou. E nunca mais retornou."

Existem pessoas que nos fazem pensar como galinhas. E ainda até pensamosque somos efetivamente galinhas. Porém é preciso ser águia. Abrir as asas e voar. Voar como as águias. E jamais se contentar com os grãos que jogam aos pés para ciscar.”

Extraído de artigo publicado pela Folha de São Paulo, por Leonardo Boff, teólogo, escritor e professor de ética da UERJ.

1) Qual a mensagem central do texto de Leonardo Boff?
2) Pesquise sobre a vida e obra de Leonardo Boff.
3) Reescreva o sentido da história porém com seu próprio texto.

Bom estudo.

Semana 06 (20.04 a 24.04) - Kepler - O grande erro de Kepler: Astronomia = Astrologia

2009-04-18T18:22:00.000-03:00

Prezados alunos,

Segue o último trabalho deste nosso primeiro turno, espero que possam a aproveitar as idéias de Kepler para seu conheciemento.

O casamento de Johannes Kepler estava marcado para o dia 27 de abril de 1596, mas algo incomodava o noivo. Embora estivesse apaixonado por sua futura esposa, o cientista alemão pressentia que seu casamento seria um fracasso. O motivo? A constelação de mau agouro, que se formava no céu aquele dia. Sim, o astrônomo que descobriu a lógica por trás dos movimentos planetários não fazia nada sem consultar o horóscopo antes.

Boa parte de seus trabalhos foi dedicada a validar a astrologia frente à astronomia, e provar que uma não existe sem a outra. Aliás, sua maior fonte de renda eram os mapas astrais que fazia por encomenda - mais de 800 estão preservados até hoje.

Assim, com base nos astros, ele descreveria o pai como "propenso ao crime, brigão, passível de um final infeliz", e a mãe era "magra, tagarela e mal-humorada". Ele foi o último cientista importante a acreditar que astrologia e astronomia eram a mesma coisa.

1. Qual o principal assunto tratado no texto?
2. Pesquise porque Kepler queria unificar a astrologia e astronomia.
3. Qual a diferença entre a Astronomia e a Astrologia
4. Pesquise sobre a vida e obra de Johannes Kepler.

Semana 05 (06.04 a 10.04) - COPÉRNICO - Sobre a esfericidade da Terra e do Universo.

2009-04-04T15:46:00.000-03:00

A Terra também é esférica porque se apóia em todas as direções no seu próprio centro, embora a totalidade da curva não se veja toda do mesmo lado, pela considerável altura dos montes e concavidade dos vales que não fazem, contudo, variar absolutamente nada a sua total esfericidade.

E isto é fato manifesto porque a quem se dirige de qualquer parte que seja para o Norte levanta-se-lhe, pouco a pouco, aquele pólo de rotação diária, enquanto do lado oposto o outro desce na mesma medida, e se vê que muitas estrelas à volta do Pólo Norte nunca deixam de lá estar e que, no Pólo Sul, algumas nunca nascem Assim a Canopo não é visível na Itália, sendo visível no Egito.

Mas a Itália vê a mais afastada estrela do Rio, a qual a nossa região (Polônia), numa zona mais frígida, ignora. Pelo contrário, para aqueles que viajam para o Sul, estes dois astros são visíveis, enquanto são invisíveis os que nós vemos.

Entretanto, também as próprias inclinações dos pólos têm em toda a parte a mesma razão em relação aos espaços da Terra percorridos, e isso não acontece em nenhuma outra figura a não ser a esfera Donde se conclui que também a Terra termina em pólos e por isso é esférica...

Que também as águas repousam na mesma forma é o que os navegadores depreendem, porquanto a Terra que não se avista do navio é geralmente avistada do topo do mastro.

Por outro lado, se fizermos uma luz no todo do mastro os que estão na praia, vêem-na descer lentamente, enquanto o navio se afasta da Terra, até que finalmente se oculta quando chegar ao horizonte, como o Sol quando se põe. Diz-se até que as águas, fluidas por natureza, buscam sempre as mesmas partes mais baixas do que a Terra e não sobe na praia mais do que a convexidade do planeta permite. Por isso é que a Terra deve ser mais elevada onde quer que ela surja do Oceano.

(Trecho da obra de Nicolau Copérnico. As revoluções dos orbes celestes, p. 19-20.)

Atividades Propostas

Pesquise sobre a biografia de Nicolau Copérnico.
Qual a idéia central defendida no texto acima?
Quando Copérnico afirma "Que também as águas repousam na mesma forma é o que os navegadores depreendem, porquanto a Terra que não se avista do navio é geralmente avistada do topo do mastro". Qual a situação ele evidenciou? Justifique sua resposta.
Comente sobre a importância do pensamento Heliocêntrico para as ciências.

Semana 04 (27.03 a 27.03) - GALILEU, E A FUNÇÃO DA CIÊNCIA

2009-03-18T21:38:00.000-03:00

"Mas por que ponho eu em dúvida algo do que tenho necessariamente prova sensível?”
Galileu Galilei

Em 2009 estaremos comemorando 400 anos da primeira observação astronômica feita em um telescópio, e esse astrônomo tem nome: Galileu, o italiano que abriu as portas da ciência, deixando para traz todas as teorias, crendices e superstições de uma época onde o poder pertencia a Igreja, que ditava o que era certo e o que era errado.

Galileu teve a coragem, em nome da ciência, de enfrentar a toda poderosa Igreja demonstrando com evidências científicas as suas teorias. O grego Demócrito tem uma frase que resume todo o trabalho de Galileu: “A função da ciência é descrever a natureza da forma como ela é, e não da maneira que gostaríamos que ela fosse”. Provavelmente Galileu diria que a “função da ciência é descrever a natureza como ela é, e não como a Igreja gostaria que fosse”. Hoje podemos dizer que a frase de Demócrito é um dos pilares do pensamento científico.

Galileu não apresentou hipóteses científicas, mas teorias embasadas em fatos por ele observados, mesmo assim não conseguiu convencer os poderosos de sua época. Galileu sabia que se um fato contradiz a teoria, ela deveria ser abandonada ou refeita, o que era considerado uma heresia em sua época.

Mas Galileu é famoso por ter inventado o primeiro telescópio, certo?

Errado, o telescópio foi inventado por um holandês fabricante de lentes chamado Hans Lippershey em 1608, que colocou duas lentes em um tubo e verificou que isso aproximava as imagens, o que seria de grande valor bélico para a época. Mas o que Galileu fez? Para nossa felicidade e de toda a humanidade ele apontou o telescópio para o céu noturno! Foi o primeiro a usar o telescópio para observação astronômica. Começava aí, em 1609, uma nova era científica que iria mudar completamente o jeito de pensar do ser humano. Galileu era um homem religioso, mas ao observar o céu pela primeira vez, deixou de lado todas as idéias de “perfeição dos corpos celestes”, a perfeição do pensamento aristotélico, para a Igreja era a perfeição criada por Deus.

Entre as principais descobertas feitas por Galileu no campo da astronomia temos: Manchas solares, crateras e montanhas na Lua, fases de Vênus similar as fases da nossa lua, os 4 maiores satélites de Júpiter, a formação da Via Láctea por incontáveis estrelas e os anéis de Saturno. O aperfeiçoamento do telescópio por Galileu fez com que os outros instrumentos astronômicos de sua época (Astrolábio, Esfera Armilar, Quadrantes, sextantes, etc) fossem colocados de lado, pois o telescópio era a “última tecnologia”.

Mas além das descobertas no campo da astronomia Galileu fez descobertas, que muitos preferem dizer, foram mais importantes para a ciência. Com essas descobertas pode-se dizer que Galileu foi o criador da física moderna. Foi Galileu quem fez os primeiros estudos do movimento uniformemente acelerado e os primeiros estudos do pêndulo. Deduziu o princípio da inércia e também a lei dos corpos. Essas idéias foram tão importantes e inovadoras que foram as idéias iniciais que levaram Newton a formular sua Mecânica Newtoniana. Galileu também iniciou os estudos para usar a oscilação do pêndulo como um mecanismo preciso para marcação do tempo. Galileu afirmava que “o livro da natureza está escrito em caracteres matemáticos e sem o conhecimento dos mesmos, os homens não poderão compreendê-lo”.

Mas por que as descobertas de Galilei irritavam tanto a Igreja, já que eram demonstradas com evidências por ele? Para a Igreja, o mundo era concebido em duas partes, sendo a superior formada pelo céu, a morada de tudo que era divino, e a inferior formada pela Terra, a morada do homem e tudo o que era mundano. Galileu simplesmente afirmou que todos os objetos físicos, estejam eles no céu ou na Terra são concebidos como sendo da mesma natureza e tratados de modo idêntico. Será que isso tem algum relacionamento com a frase “todos somos poeira de estrelas”? Que grandiosidades de pensamento para um homem, que vivendo em época de “trevas” tinha pensamentos tão “iluminados” como esses.

Em uma carta dirigida a Dom Virginio Cesarini, Galileu fez o seguinte comentário: “Eu nunca pude entender, Ilustríssimo Senhor, de onde se originou o fato de que tudo aquilo que dos meus estudos achei conveniente publicar, para agradar ou servir aos outros, tenha encontrado em muitas pessoas certa animosidade em diminuir, defraudar e desprezar aquele pouco valor que, se não pela obra, ao menos pela minha intenção, eu esperava merecer.”

Muito bem Galileu, apesar de tardio, em 2009 estaremos comemorando todo o seu legado para a humanidade, onde astrônomos do mundo todo farão suas homenagens, divulgando a ciência que você tanto defendeu, demonstrando o quanto você estava certo.

Izabel Ribeiro dos Santos – Grupo de Estudos Astronômicos de Rio Claro – SP

Questão para nossa reflexão:
1. Neste ano celebramos, pela UNESCO, o Ano Internacional da Astronomia. Pesquise quais os principais objetivos deste ano específico.
2. Quais as razões de Galileu ser perseguido pelo poder eclesiásitico? Extraia do texto afirmação ou trechos que confirmem esta tese.
3. Quais são as principais idéias de Galileu Galilei? Justifique sua resposta.
4. Baseando-se no texto quais as outras inovações foram apontadas como sendo de Galileu Galilei?

Semana 03 (09.03 a 13.03) - Riobaldo: O Jagunço-Filósofo

2009-03-05T00:17:00.001-03:00

Leia atentamente o texto, adaptação da obra literária de Guimarães Rosa

"O senhor saiba: eu toda a minha vida pensei por mim, forro, sou nascido diferente. Eu sou é eu mesmo. Diverjo de todo o mundo... Eu quase que nada não sei. Mas desconfio de muita coisa. O senhor concedendo, eu digo: para pensar longe, sou cão mestre - o senhor solte em minha frente uma idéia ligeira, e eu rastreio essa por fundo de todos os matos. Amén!" pg. 8

"Como não ter Deus?! Com Deus existindo, tudo dá esperança: sempre um milagre é possível, o mundo se resolve. Mas, se não tem Deus, há-de a gente perdidos no vai-vem, e a vida é burra. É o aberto perigo das grandes e pequenas horas, não se podendo facilitar - é todos contra os acasos. Tendo Deus, é menos grave se descuidar um pouquinho, pois no fim dá certo. (...) Deus existe mesmo quando não há. (...) Mas a gente quer Céu é porque quer um fim: mas um fim com depois dele a gente tudo vendo." pg. 48

"A gente vive repetido, o repetido, e, escorregável, num mim minuto, já está empurrado noutro galho. Acertasse eu com o que depois sabendo fiquei, para de lá de tantos assombros... Um está sempre no escuro, só no último derradeiro é que clareiam a sala. Digo: o real não está na saída nem na chegada: ele se dispõe para a gente é no meio da travessia." pg 52

"[U]m rio é sempre sem antiguidade." pg. 125

"[U]m amigo... é que a gente seja, mas sem precisar de saber o por quê é que é." pg. 155

"[E]u careço de que o bom seja bom e o rúim ruím, que dum lado esteja o preto e do outro o branco, que o feio fique bem apartado do bonito e a alegria longe da tristeza! Quero os todos pastos demarcados... Como é que posso com este mundo? A vida é ingrata no macio de si; mas transtraz a esperança mesmo do meio do fel do desespero. Ao que, este mundo é muito misturado..." pg. 191-2.

"Tudo o que já foi, é o começo do que vai vir, toda a hora a gente está num cômpito. Eu penso é assim, na paridade... Um sentir é o do sentente, mas outro é o do sentidor. O que eu quero, é na palma da minha mão." pg. 273

"Consegui o pensar direito: penso como um rio tanto anda: que as árvores das beiradas mal nem vejo... Quem me entende? O que eu queira. Os fatos passados obedecem à gente; os em vir, também. Só o poder do presente é que é furiável? Não. Esse obedece à igual - e é o que é." pg. 301

"O senhor não pode estabelecer em sua idéia a minha tristeza quinhão. Até os pássaros, consoante os lugares, vão sendo muito diferentes. Ou são os tempos, travessia da gente?" pg. 35

"Natureza da gente não cabe em nenhuma certeza." pg. 367

(excertos selecionados por Marco Antonio Frangiotti, de Rosa, J. G. (1988): Grande Sertão: Veredas, Rio de Janeiro: Ed. Nova Fronteira)

Propostas de Atividades

1) A obra de Guimarães Rosa “Grande Sertão Veredas, a utilização de um vocabulário diferenciado, às vezes arcaico, é bastante comum. Aponte as principais palavras “incomuns” no texto acima e em seguida procure no dicionário o significado destes termos.

2) Qual o tema central do texto do autor? Podemos relacioná-lo a temas atuais dentro da nossa sociedade?

3) Pesquise sobre a vida e obra de Guimarães Rosa e sua importância para a literatura brasileira.

4) Por que o autor chama o Jagunço de Filósofo? Aponte onde esta comparação é evidenciada e relacione com o conceito de Filosofia na modernidade.

5) Qual o contexto histórico do texto? O texto aponta evidências sobre a realidade social, econômica e política das personagens?

Semana 02 (23.02 a 27.02) - A Secretária Eletrônica que as Escolas deveriam ter!

2009-02-15T20:38:00.000-03:00

Analise o seguinte texto:

Imagine-se ligando para uma escola que possuí atendimento eletrônico:

"Olá! Para podermos ajudá-lo, por favor, ouça todas as opções:

- Para mentir sobre o motivo das faltas do seu filho - tecle 1

- Para dar uma desculpa por seu filho não ter feito o trabalho de casa - tecle 2

- Para se queixar sobre o que nós fazemos - tecle 3

- Para insultar os professores - tecle 4

- Para saber por que não foi informado sobre o que consta no boletim do seu filho ou em diversos documentos que lhe enviamos - tecle 5

- Se quiser que criemos o seu filho - tecle 6

- Se quiser agarrar, esbofetear ou agredir alguém - tecle 7

- Para pedir um professor novo pela terceira vez este ano - tecle 8

- Para se queixar do transporte escolar - tecle 9

Mas se você já compreendeu que este é um mundo real e que seu filho deve ser responsabilizado pelo próprio comportamento, pelo seu trabalho na aula, pelas tarefas de casa, e que a culpa da falta de esforço do seu filho não é culpa do professor, desligue e tenha um bom dia!"

1) Como podemos entender a crítica apresentada pelo texto? Qual a problemática levantada?

2) Analisando a situáção da educação no Brasil seria possível relacioná-la a este texto?

3) Como poderíamos coloborar com a ampliação do nivel da educação no Brasil?

4) Elabore um pequeno poema abordando a problemática da educação brasileira.

Boa sorte, excelente Carnaval

Semana 01 (09.02 a 13.02) - Israel e Hamas - A crise sem fim?

2009-02-03T22:17:00.000-02:00

Israel e Hamas - A crise sem fim?

Estamos assistindo mais uma vez os conflitos em Gaza entre Israel e palestinos. Mas quem será que tem razão? São os israelenses, que sempre vêm com tanques e artilharia pesada, ou os palestinos, muitas das vezes armados de pedras, como na última intifada?

Desta vez, os palestinos vieram com foguetes Qassan. Foguetes preparados pelo próprio Hamas. Com material contrabandeado do Egito. Vindo de onde? Do Irã, certamente.

E todo esse poderio bélico de Israel, de onde vem? Dos EUA.

É praticamente tudo "made in USA". Um observador leigo, que não esteja a par dos desdobramentos históricos ou diplomáticos, pode não entender de pronto a causa de um conflito tão intenso. Os motivos, naturalmente, são muitos. Mas o principal está no fato de que, historicamente falando, a culpa é dos EUA e da Grã-Bretanha.

A Grã-Bretanha colonizou praticamente o mundo todo no século XIX e muito dessa dominação persistiu por muitos anos durante o século XX, principalmente no Oriente Médio e África.
A maioria dos países do Oriente Médio que vemos no mapa não existiam a pouco mais de 100 anos atrás. São frutos do colonialismo britânico, que preferia criar um "onintorrinco" geográfico-político a respeitar a dinâmica social e histórica dos povos que colonizava. Criaram aberrações no Iraque, no Iêmen, no Bahrein e na Palestina.

Quando o movimento sionista, ainda conceitualmente, começou a florescer nos corações e mentes dos judeus - isso ainda um pouco antes da Segunda Guerra Mundial -, Gaza era ocupada pelos ingleses. Após a Segunda Guerra, o movimento sionista ganhou força e enfim, em 1948, criou-se o Estado Judeu, tendo como "sócia" política e ideológica a Grã-Bretanha. Israel foi criado em detrimento da desocupação dos palestinos, que até então estiveram sob égide dos britânicos, que aos poucos foram se retirando de Gaza, deixando Israel surgir como nação e ocupando esse vácuo de poder que a Grã-Bretanha provocou.

O grande problema nesse episódio foi a colonização, o seu conceito em voga à época. Os palestinos estão sendo dominados por forças estrangeiras há séculos. Começando pelos romanos, depois os otomanos, os turcos, os egípcios, os árabes e os ingleses. Todos dominaram mas não expulsaram os palestinos de suas terras. Israel, nos seus primeiros anos de vida, estabeleceu-se na região retirando à força vilas inteiras, pequenas fazendas, gente que já estava ali há gerações. Que até suportariam, ainda que com protestos, a presença de mais um colonizador, mas não um tirano usurpador de suas terras, de seus lares ancestrais.

Foi o que Israel, capitaneado por David Ben Gurion, que fora o primeiro líder político de Israel, seu primeiro-ministro, fez com os palestinos. Com apoio de muitos sionistas históricos, tal qual Yitzhak Rabin - conhecido gentilmente pelos palestinos como "quebra-ossos" por causa de sua tentativa de conter a primeira Intifada em 85, mandando os soldados israelenses quebrarem as pernas dos revoltosos - e que fora assassinado em 4 de novembro de 95 por um fundamentalista... judeu. Rabin ganhou prêmio Nobel da paz em 1994, juntamente com Shimon Peres e Yasser Arafat.

A criação do Estado de Israel foi um ato administrativo-político, realizado em ambiente climatizado, com seus pares,elegantemente vestidos e educados. Os mesmos senhores colonialistas de então. Que resolveram dar um prêmio de consolação aos judeus, até então as maiores vítimas da Segunda Guerra Mundial. Não levando em conta a realidade dos palestinos em Gaza e Cisjordânia.

O que é mais inusitado e aterrador é que Israel foi fundado pela causa de um povo que desejava paz e um lugar no mundo para dizer seu. Um povo que vinha sendo massacrado e nômade a séculos. Israel foi destruído pelos romanos em 381 d.c e só voltou a ser nação no 1948 d.c. Séculos de desagregação, permeados de perseguições, tramas, mortes, racismo e muita tristeza.
No entanto, enquanto Israel nasce, tudo o que os judeus sofreram fazem, aplicam e replicam nos palestinos. O que Ben Gurion e os primeiros sionistas pretendiam, fizeram e ainda fazem é uma limpeza étnica. Um Estado Judeu na Palestina, para judeus e só para judeus.

O absurdo é que, não havia muito tempo, os judeus haviam sofrido perseguição e extermínio atroz pelos nazistas. Tendo sido roubados, vilipendiados, discriminados, privados de suas casas, posses, parentes, vidas... massacrados pela política insana de Hitler. E praticamente usaram o mesmo modus operandi na Palestina.

Israel nasceu sob fogo cruzado, tendo que enfrentar praticamente todo os países árabes da região. Na Guerra dos 6 dias lutou e venceu. Uma luta que até hoje é causa de revolta, porque o que se lutava naquela guerra era principalmente pela água que brota nas Colinas de Golan, que faz fronteira com Líbano e Síria.

Hoje em dia, os principais aliados de Israel são EUA e Grã-Bretanha. Apesar dos EUA terem muito interesse no mundo árabe, vide Arábia Saudita, por causa do petróleo e por causa dos imensos investimentos sauditas na América. Os sauditas são donos de boa parte da riqueza e das dívidas americanas. O Estado Saudita não reconhece o Estado de Israel. O maior aliado americano no Oriente Médio é Israel e vice versa.

A relação americana com a causa sionista é muito intrínseca, pois muitos sionistas moraram e fomentaram o progresso na América. Einstein, Schoppenhauer e outros. Muitos industriais e parlamentares.

Na Inglaterra, a família Rothschild, dona das maiores fortunas e dona da dívida inglesa, foi quem financiou as aventuras colonialista inglesa e a revolução industrial. Com dinheiro judeu. Atualmente, os maiores protestos contra a guerra em Gaza ocorrem na Inglaterra, que conta com um imensa população descendente de árabes e palestinos fora do Oriente Médio. E na França, que tem a maior população islâmica na Europa. A maioria argelinos.

Os palestinos, por sua vez, não possuem aliados históricos. O Egito, país que faz fronteira com Gaza, não tem nenhum interesse pela causa palestina e nem está propenso a ajudá-los. Por causa, justamente, do Hamas, que quer insuflar revoltas nos fundamentalistas egípcios afim de fundarem uma nação fundamentalista. O Egito, embora não seja um país democrático - seu presidente Hosni Mubarak está no poder desde 14 de outubro de 1981 -, não se envolve nas questões políticas dos palestinos e já foi mediador de acordos de paz na região. O Egito tem relações muito próximas com a Grã-Bretanha. Não está interessado em fundamentalismo religioso e, portanto, tem muito interesse na aniquilação do Hamas.

Israel tem o direito de existir e se defender. O Hamas,não é um grupo legítimo, sendo um celeiro de terroristas, que inclusive usam a população civil para realizar o lançamento de seus foguetes. Por isso Israel estar bombardeando áreas civis. O Hamas criou uma situação de confronto insustentável e insana. E certamente pagará o preço disso. No entanto, gente inocente está sofrendo a ação irresponsável de alguns.

Talvez a única solução para esse conflito, que tem raízes históricas, seja o que alguns estudiosos do tema, muitos deles judeus, tais como Ilan Papè e Benny Morris, defendem: a criação de um Estado Binacional. Uma nação dividida entre palestinos e israelenses. O que é quase que na prática acontece, pois os assentamentos judeus estão dentro de Gaza e muitos árabes-israelenses vivem e trabalham em Israel. Um aprende e fala língua do outro. Se não fosse a guerra psicológica e real, se não fossem os muros e cercas mentais e reais, viveriam juntos e talvez felizes.

Nossa Missão!

Analisando o texto acima quais as principais razões do conflito entre Israel e Palestina? Aponte as principais características deste processo ao longo da história?
Se você fosse explicar este conflito para um grupo de amigos do seu bairro como fosse faria? Como seria sua abordagem? Quais os temas citaria?
O texto aponta algumas possíveis soluções para o conflito. Quais seriam estas soluções? Existem outras soluções?
Analisando o texto elabore um mapa esquemático (Causas, Etapas, Consequências e Conclusão).
Como podemos entender o Sionismo e o Hamas?

Como planejar meu futuro profissional?

2009-01-19T14:33:00.000-02:00

“O ano de 2009 já começou e com ela novas preocupações!

Como devo cursar meu ano?

Em qual universidade devo entrar?

Para qual curso devo prestar vestibular?

Como posso tirar boas notas e ao mesmo tempo estudar para o temido vestibular?”

Estas e outras dúvidas são bastante comuns na vida dos estudantes do Ensino Médio e realmente confundem cabeça de qualquer um, afinal para muitos, as primeiras decisões importantes da vida serão tomadas nestes preciosos anos, muitos decidirão suas futuras profissões e vocações, logo, a solução primordial, segundo especialistas, é o planejamento!

Mas afinal, como podemos nos planejar um ano escolar? Como podemos definir nossas prioridades dentro deste curto espaço de tempo? Como organizar um meus cronogramas de estudo?

A questão principal envolve um planejamento escolar a curto, médio e longo prazo।

A CURTO prazo é necessário definir para onde você quer ir? No sentido de saber como aproveitar integralmente seu período de Ensino Médio. Todo percurso precisa de um objetivo, não adianta você pegar um transporte sem saber para onde quer ir। Assim como não adianta adentrar ao Ensino Médio sem saber qual o rumo você quer tomar na sua vida! O ciclo do Ensino Médio visa proporcionar ao estudante uma formação cientifica que lhe integrará ao mundo conhecimentos e conseqüentemente ao vestibular, paralelo aos estudos científicos caminha a formação sócio-transformadora, onde o educando já começará a agir como cidadão dotado de direitos e deveres। Esta etapa precisa ser definida individualmente, ou seja, ninguém pode decidir por você, aproveite o máximo todos os ciclos e disciplinas do Ensino Médio, infelizmente muitos alunos só percebem a importância quando terminam o ciclo e depois, para compensar o erro, precisam fazer um novos investimentos em cursos "cursinhos", que acabam gerando mais despesas e um atraso na entrado do educando no mercado de trabalho, tão competitivo. Ou seja, decida-se agora: QUERO APROVEITAR O MÁXIMO DO MEU ENSINO MÉDIO!

A MÉDIO prazo é necessário fazer sempre exames de aptidão, é necessário um autoconhecimento, você precisa verificar quais são suas maiores facilidades, por exemplo, um aluno que não possui um bom raciocínio lógico matemático, terá grandes dificuldades nas áreas que envolvem números, logo partir para outra área seria um caminho mais seguro. Porém este processo não pode ser definido do dia para o noite, denotará tempo e paciência, não é porque você foi mal na prova de Matemática, que sua carreira de Engenheiro foi por água abaixo, sem desespero, com planejamento, o tempo será seu grande aliado! Ou seja, não deixe para definir a área que vai prestar no último ano do Ensino Médio, defina: EU QUERO E PRECISO SABER PARA ONDE VOU!

A LONGO prazo você precisa definir para qual curso você vai prestar vestibular, infelizmente muitos alunos chegam o último ano do Ensino Médio, sem saber nada sobre isso, ou seja, não possuem informações mínimas para adentrar a determinadas áreas, pesquise sobre a Universidade, verifique a grade curricular, verifique se o curso possui registro no MEC, verifique se na grade a maioria dos professores são mestres ou doutores, as opções de interação acadêmica, etc, estes quesitos são até mais importantes do que o valor da mensalidade ou a distância do campi da Universidade. Porém não deixe de verificar quais as perspectivas profissionais sua área escolhida lhe proporcionará ao término do curso, um dado interessante seria verificar a questão das parcerias que a Universidade dispõe para estagiários. Ou seja, decida-se e defina: EU VOU PRESTAR VESTIBULAR E VOU PASSAR!

Tenham um excelente ano letivo!

Planejem suas aividades e confiem no seu potencial

Prof. Leandro Andrade da Rocha

Final das atividades - Boas Férias

2008-11-24T14:45:00.000-02:00

Querido alunos,
Queridos compatriotas revolucionários,
Filhos da pátria amada,
Meus caros amigos,

A paz esteja sempre em vossos corações.

Estamos no prelúdio do fim das nossas atividades estudantis e acadêmicas do ano de 2009 d.C, tivemos um ano repleto de emoções e aprendizados, nossos projetos foram determinantes para o crescimento intelectual de muitos para também o sofrimento cognitivo de muitos. Mas com disse o sábio Sócrates “uma vida não questionada não vale a pena ser vivida”, logo espero que durante as nossas aulas este sentimento e disposição da montagem de argumentos corretos tenham sido absorvidos por todas as turmas.

A partir de agora, nossas atenções serão dedicadas às avaliações finais, férias, formaturas e ao precioso vestibular, espero que sejam pessoas justas e de sucesso, tanto as pessoas que continuam comigo e ao que partem para novos rumos universitários.

Deixo especial mensagem aos meus alunos dos terceiros anos, afinal quero que vocês tenham a certeza que o mais importante na escola, que vocês estão deixando, não foram os conteúdos estudados (embora parte deles lhes sejam úteis...) muito menos as notas (este câncer que insiste em permanecer na escola!). O mais importante foram às amizades que vocês construíram aqui, as alegrias e também as tristezas partilhadas, as competências desenvolvidas no ato de viver em colaboração, de agir com solidariedade e correção e éticas!

Que vocês sejam vitoriosos na suas vidas profissionais!

Podem ter a certeza que eu aprendi muito, mas muito, muito mesmo com vocês e sou eternamente grato a vocês por isso, e agora, como diria Saint Exupéry “vocês são eternamente responsáveis por mim”, porque todos vocês, cada qual ao seu modo de ver o mundo, deixaram no meu ser um pouco de si, no próximo ano serei um professor com um pouquinho de cada um de vocês!

Sejam felizes e sejam corretos em todas as suas ações!
Tudo o mais virá naturalmente como fruto dos trabalhos e dos estudos de vocês!
Que o Deus da Vida esteja sempre com vocês!
Foi com vocês que aprendi a descobrir tesouros!

Seu amigo, tutor, professor, companheiro de conversas
Prof. Leandro Andrade da Rocha

A proclamação da República

2008-11-16T15:33:00.000-02:00

Prezados compatriotas,

Ano ano de 2008 esta acabando e para fecharmos com chave de ouro, não poderíamos deixar de analisar um dos fatos históricos de maior força e importância para a história do Brasil, ou seja, a "Proclamação da República Brasileira", em 15 de Novembro de 1889.

Uma grande parcela de historiadores apontam três caraterísticas básicas para que este processo viesse ocorrer:

1) Questão Religiosa

2) Questão Abolicionista

3) Questão Militar

Pesquise sobre os três pontos acima não se esquecendo de relacioná-los à questão da Proclamação da República utilizando um texto de próprio punho, ou seja, manuscrito.

Boa pesquisa

Prof. Leandro Andrade da Rocha

Atividades Múltiplas - Especiais e Direcionadas

2008-10-30T15:56:00.000-02:00

Alunos do 3º EMA

Clique neste link: (http://br.youtube.com/watch?v=oXGDlMMOEWg)
A música Cálice foi considerada subversiva pelos orgãos da ditadura militar, por isso mesmo sendo cantada com a letra modificada foi durante criticada até o microfone do Chico Buarque foi desligado. Analise a letra desta canção partindo do pressuposto do período da Ditadura Militar Brasileira. Em seguida escreva uma carta protesto tendo como base a referida apresentação.

Demais alunos – (9º ao 2 ºEMA) – Estamos na terceira fase do projeto “Pensar Jovem”. Na primeira fase respondemos um questionário sobre as virtudes “Verdade e Honestidade”. Na segunda fase observamos a questão dos resultados. Nesta terceira é ultima fase elaboraremos as “Fábulas Modernas”.

Como fazer as fábulas?
Um dos meios historicamente utilizados para transmissão e fixação de virtudes, costumes, valores morais e éticos é a fábula. Todos conhecem a fábula A Cigarra e a Formiga, os clássicos infantis dos Irmãos Grimm, as fábulas de Esopo, as histórias de Disney, entre outras narrativas desse tipo. Pois bem, na terceira etapa do projeto, a criatividade deverá ser posta em ação. Os(as) alunos(as) deverão criar uma nova fábula que aborde as virtude(s) “Verdade e Honestidade”. Essa narrativa deverá ser uma fábula moderna, que se desenvolva, portanto, na realidade atual.
A fábula não poderá ser longa (aproximadamente uma página em fonte Arial 12 em papel A4), deverá se passar nos dias atuais e ter elementos de magia e fantasia (dentro da realidade da modernidade). Também será importante que ela possua um toque de sensibilidade ao transmitir a importância da(s) virtude(s).

Link “Projeto Pensar Jovem” (não se esqueça de colocar seu login e senha):
http://www.educacional.com.br/cp/projetos/2008/pensarjovem

As fábulas produzidas serão enviadas para o e-mail do Professor Leandro

(leoandraderocha@hotmail.com) no máximo até o dia 04/11/2008.

Atenciosamente

Prof. Leandro Andrade da Rocha
Final de Semana – Feriado de Finados e Festa de Todos os Santos

A Música como instrumento de subversão!

2008-10-25T19:02:00.000-02:00

Prezados Filhos da Sabedoria,

A música "Prá não dizer que não falei das flores", que chegou ao 2º lugar no Festival da TV Globo de 1968, perdendo para Sabiá (Chico Buarque/Tom Jobim), apesar de ser a preferida do público, que a cantou em uníssono no Maracanãzinho e virou hino contra a ditadura. Segue abaixo a letra da referida canção:

Caminhando e cantando e seguindo a canção

Somos todos iguais, braços dados ou não

Nas escolas, nas ruas, campos, construções

Caminhando e cantando e seguindo a canção
Vem, vamos embora que esperar não é saber

Quem sabe faz a hora não espera acontecer
Pelos campos a fome em grandes plantações

Pelas ruas marchando indecisos cordões

Ainda fazem da flor seu mais forte refrão

E acreditam nas flores vencendo canhão
Há soldados armados, amados ou não

Quase todos perdidos de armas na mão

Nos quartéis lhes ensinam uma antiga lição

De morrer pela pátria e viver sem razão
Nas escolas, nas ruas, campos, construções

Somos todos soldados, armados ou não

Caminhando e cantando e seguindo a canção

Somos todos iguais, braços dados ou não
Os amores na mente, as flores no chão

A certeza na frente, a história na mão

Caminhando e cantando e seguindo a canção

Quais as estrofes da canção refletem o protesto contra a ditadura militar Brasileira?

Explique o que foi a Ditadura Militar no Brasil (1964-1985) apontando suas principais características.

Como os artistas reagiam a “censura” imposta pela ditadura? O que acontecia com os artistas que violavam esta censura?

MÚSICA POPULAR BRASILEIRA - PARTE II

2008-10-19T06:02:00.001-02:00

Companheiros pensadores,
Pax Semper,

Um ano depois do impacto causado pelas guitarras nas canções “Alegria, alegria” (Caetano) e “Domingo no parque” (Gil), apresentadas no III Festival de Música Popular Brasileira da TV Record, Caetano Veloso e Gilberto Gil voltaram a surpreender o público no III FIC, Festival Internacional da Canção, promovido pela Rede Globo. Caetano, acompanhado pelos Mutantes, defendeu “É proibido proibir”. Analise a letra abaixo e reescreva-a apontando os principais aspectos históricos. Em seguida escreva uma resenha sobre o período da Ditadura Militar no Brasil.

É proibido proibir

A mãe da virgem diz que não E o anúncio da televisão escrito no portão

E o maestro ergueu o dedo e além da porta

Ao porteiro, sim e eu digo sim

E eu digo não ao não

Eu digo é proibido proibir

É proibido proibir, é proibido proibir...

Me dê um beijo meu amor

Eles estão nos esperando

Os automóveis ardem em chamas

Derrubar as prateleiras, as estantes, as estátuas, as vidraças, louças, livros sim

E eu digo sim, e eu digo não ao não

E eu digo é proibido proibir É proibido proibir, é proibido proibir

Caí no areal e na hora ad vertis que

Deus concede aos seus para o intervalo em que

Esteja a alma imersa em sonhos, que são

Deus o que importa o areal, a morte, a desventura

Se com Deus me guardei é o que me sonhei

Que me sonhei que eterno dura é esse que regressarei Me dê um beijo...

Caetano Veloso